Article publié une première fois le 19/07/2018
ELEMENTS A PRENDRE EN COMPTE POUR UNE VISION DE LA SOCIETE HUMAINE ACTUELLE ET SES BESOINS DE TRANSFORMATION REVOLUTIONNAIRE.
Les techniques de production et d’échange sont révolutionnées par le passage progressif mais rapide de la mécanisation simple à la mécanisation numérisée, automatisée, ce qui permet une globalisation mondialisée de la production et de l’échange, des conditions matérielles de vie et du mouvement des mentalités qui sont liés.
Les techniques de production et d’échange sont révolutionnées mais le mode de production et d’échange reste fondamentalement le même, basé sur la marchandise et l’accumulation du capital, donc gros des crises de sa suraccumulation-dévalorisation et des freins-blocage à son propres développement, donc au développement quantitatif et qualitatif humain.
Le développement des forces productives permet une part de plus en plus grande de libération des activités contraintes de la production des biens dans le cadre de la vente-achat de la force de travail, et dans le cadre des nécessités élémentaires naturelles de survie et de développement de la personne et de l’espèce humaine, et cet élément de liberté, bien que réparti de façon inégale entre les êtres humains et les différentes entités humaines dans le monde, constitue une révolution dans le processus de l’humanisation.
Le choix des activités « libres », le lien conscient entre nécessités et liberté entre dans un besoin essentiel de développement.
Sans ce développement, la société ne pourra que s’enfoncer dans une confusion croissante et menaçante pour sa survie. Le rapport de force capital/travail dans les rapports de production capitaliste ont pour effet de libérer relativement l’activité humaine du travail contraint, du temps de travail contraint, mais en même temps la part absolue de contrainte par rapport à la masse d’activité augmente, y compris par et dans ce qui est considéré comme activité libre.
Les nécessité naturelles vitales semblent immuables, mais se transforment. C’est l’action humaine sur l’organisation de sa propre vie qui modifie le rapport concret aux nécessités naturelles. Par exemple l’organisation de la santé, l’organisation de la solidarité humaine qui réduit des handicaps naturels, accidentels, matériels et moraux, et permet un développement personnel et collectif de libération relative en mouvement des nécessités naturelles. Quant aux contraintes sociales imposées par la société de classe, leur libération tient au dépassement de la société de classe qui libère l’humanité dans son ensemble. Cela va de pair.
La confusion essentielle est celle conséquente au mode de production et d’échange basé sur l’accumulation du capital qui entre en contradiction croissante avec les besoins vitaux humains et leur mouvement de développement.
Le progrès fulgurant des sciences et des techniques cache les régressions sociales. Ces régressions sociales auront tôt ou tard des effets sur les progrès des sciences et techniques avec de graves conséquences négatives sur le développement humain général.
Le progrès fulgurant des sciences et des techniques sont du ressort d’une partie de la population qui se réduit relativement de plus en plus. Cet écart scientifique et culturel a de graves conséquences sur la vision du monde. Elle rend cette vision de plus en plus floue et éloignée des repères élémentaires et complexes ensemble nécessaires à l’activité de la personne et de la société pour survivre dans son milieu et dans la transformation par elle-même de son milieu.
Les capacités de transformation de la nature par l’homme, le travail, pour produire les biens nécessaires à sa vie et son développement ont produit la pensée élémentaire, son développement, sa complexification, le concept de catégorie nécessaire à cette complexification, les systèmes de concepts en mouvement progressif et-ou régressif dans leur progression même.
Les effets du système marchand, de l’accumulation capitaliste, des inégalités de développement culturel des savoirs et de savoirs faire, du détachement progressif du travail formateur de pensée et de conscience au profit d’une transformation des mentalités de l’homme producteur à l’homme consommateur des marchandises sans la conscience développée qu’il les produit, sont en corrélation.
Remettre le travail au centre des besoins humains devient une nécessité et une urgence vitale. C’est ce sur quoi se penche l’analyse pluridisciplinaire des situations de travail dont les découvertes développées par Yves Schwartz (1) sur l’activité humaine révèlent les conditions dans lesquelles le développement humain peut se poursuivre ou pas. Et les variations alarmantes de réserves d'alternative intellectuelles et industrieuses ensemble. Donc dans lesquelles une révolution sociale
peut être viable ou pas. Lénine, après la prise de pouvoir, la guerre civile et la mise en place de la NEP, en avait eu l’intuition, et Marx avant lui dans sa description des effets de la grande industrie et de sa division du travail sur la perte relative d’autonomie de la pensée de l’homme producteur qui conduit à l'impasse structuraliste. Seule la démocratie du producteur, du « que, quoi, comment produire », quels que soient les moyens de production et la part due aux nécessités de la production, régénérera le dynamisme, l’invention humaine, la conscience de l’humanité en tant que conscience de la nature sur elle-même. C’est la "nécessité des nécessités".
Il s’agit de travailler cette intuition, qui a été bien négligée dans le cours du développement de l’organisation politique du salariat, pour dépasser l’immense crise de croissance que connait actuellement la société humaine, pour reprendre son cours en santé. Il ne s’agit pas d’entrer en décroissance pas plus qu’en démondialisation, il s’agit de donner à la croissance une autre qualité par réduction-condensation des objets de production et des systèmes de concepts dans leur mouvement. J’en ai déjà fait mention dans la comparaison du développement mental-cérébral de l’enfant et dans la croissance-condensation des objets informatiques.
Pierre Assante, jeudi 19 juillet 2018.
(1) Lire "Expérience et connaissance du travail", ouvrage présenté sur ce blog. Yves Schwartz. Editions sociales.
Post scriptum : lire les derniers écrits de Lénine (certains mis en ligne sur ce blog), qui constituent de fait une espèce de bilan sur ce qu'il reste à faire politiquement et économiquement pour que la transformation sociale se développe en santé. Pour compléter cet article et celui sur "moins mais mieux", le mien, pas celui de Lénine qui lui est extraordinaire, il faut rappeler ses recommandations sur la nécessité de prendre le temps pour constituer l'accumulation primitive d'une l'industrialisation socialiste, afin de s'assurer le soutien de la production de la paysannerie russe qui fournira cette accumulation, tout en répondant à ses propres besoins et satisfactions.
Le "programme" PRENDRE LE POUVOIR SUR LARGENT en tant qu'initiation à une transformation qualitative du mode de production et d’échange n'est pas mentionné précisément dans cet article. Il l'est dans de nombreux autres et est contenu dans le texte « Manifeste pour un Parti Communiste du XXIème siècle » (2)
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(2) « Manifeste pour un Parti Communiste du XXIème siècle ».
http://manifestecommuniste2018.fr/
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POUR ALLER PLUS LOIN Sur la numérisation et l’automation : « …L’automate prend sur lui le connaître (la science) en tant que réalisation théorique. Il supprime à sa manière la scission entre objet et sujet, entre le connaître et l’être, entre le réel et la représentation. Devenue acte pratique et réalité, la connaissance n’exige plus une théorie distincte (philosophique). L’automate tend à capter et à s’incorporer la totalité du connaître et des représentations, libérant ainsi l’être humain de sa part objective, lui permettant cependant de prendre appui sur cette consolidation. Il est, lui, le grand automate, l’animal abstrait dans sa compréhension entière et sa pleine extension, parodie fascinante de l’homme accompli, simulacre quasiment parfait de la totalité appréhendée, vécue, reconstruite : réalité et apparence unifiées. N’est-il pas à la fois, en pleine simultanéité « synchronisée », la réalisation et l’aliénation ? Ce qui permet aux uns de dire qu’il les concilie, donc les supprime l’une et l’autre en tant qu’opposition et problème. Et aux autres (dont nous serions !) d’affirmer qu’il pousse au paroxysme le conflit et annonce le grand dépassement… » Henri Lefebvre, 1964, dans « Métaphilosophie », chap. « Mimesis et praxis », page 186. Editions Syllepse.
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