Lettre de Friedrich ENGELS à Joseph BLOCH

.....D'après la conception matérialiste de l'histoire, le facteur déterminant dans l'histoire est, en dernière instance, la production et la reproduction de la vie réelle. Ni Marx, ni moi n'avons jamais affirmé davantage. Si, ensuite, quelqu'un torture cette proposition pour lui faire dire que le facteur économique est le seul déterminant, il la transforme en une phrase vide, abstraite, absurde. La situation économique est la base, mais les divers éléments de la superstructure – les formes politiques de la lutte de classes et ses résultats, – les Constitutions établies une fois la bataille gagnée par la classe victorieuse, etc., – les formes juridiques, et même les reflets de toutes ces luttes réelles dans le cerveau des participants, théories politiques, juridiques, philosophiques, conceptions religieuses et leur développement ultérieur en systèmes dogmatiques, exercent également leur action sur le cours des luttes historiques et, dans beaucoup de cas, en déterminent de façon prépondérante la forme. Il y a action et réaction de tous ces facteurs au sein desquels le mouvement économique finit par se frayer son chemin comme une nécessité à travers la foule infinie de hasards (c’est-à-dire de choses et d'événements dont la liaison intime entre eux est si lointaine ou si difficile à démontrer que nous pouvons la considérer comme inexistante et la négliger). Sinon, l'application de la théorie à n'importe quelle période historique serait, ma foi, plus facile que la résolution d'une simple équation du premier degré.......

.........C'est Marx et moi-même, partiellement, qui devons porter la responsabilité du fait que, parfois, les jeunes donnent plus de poids qu'il ne lui est dû au côté économique. Face à nos adversaires, il nous fallait souligner le principe essentiel nié par eux, et alors nous ne trouvions pas toujours le temps, le lieu, ni l'occasion de donner leur place aux autres facteurs qui participent à l'action réciproque. Mais dès qu'il s'agissait de présenter une tranche d'histoire, c’est-à-dire de passer à l'application pratique, la chose changeait et il n'y avait pas d'erreur possible. Mais, malheureusement, il n'arrive que trop fréquemment que l'on croie avoir parfaitement compris une nouvelle théorie et pouvoir la manier sans difficulté, dès qu'on s'en est approprié les principes essentiels, et cela n'est pas toujours exact. Je ne puis tenir quitte de ce reproche plus d'un de nos récents “ marxistes ”, et il faut dire aussi qu'on a fait des choses singulières.......

Texte complet : http://marxists.catbull.com/francais/engels/works/1890/09/18900921.htm

Deux interventions politiques de 2007 de Pierre Assante : http://www.pierreassante.fr/dossier/2_lettres_Rappel.pdf

ou : Le texte de la lettre en cliquant sur ce titre

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Reprendre et reprendre encore la question de la marchandise.

La proposition d’Althusser de sauter la lecture de « la marchandise » du « Das Capital » pour passer directement à la plus value et au profit pour revenir après à la marchandise a pesé, je crois,  lourd, longtemps et négativement dans la pensée et l’action de transformation sociale.

Cette proposition a engendré de graves malentendus, mis de fait  au second plan l’étude de la marchandise, et rendu schématique l’étude de la plus value et du profit.

C’est peut-être un signe aussi qu’Althusser pensait avoir tout compris définitivement alors que com-prendre (prendre avec, ensemble) est une éternelle découverte, dans laquelle on peut progresser et avancer avec les repères acquis au fur et à mesure. Dans une œuvre comme celle de Marx comme dans toute expérience de vie.

Pour Marx et les marxistes les objets n’agissent pas  directement dans le comportement social de l’homme. Ils sont de l’ordre d’une relation matérielle, comme tout ce qui existe, et passent par l’interaction entre eux-mêmes et la représentation, l’activité mentale qu’ils suscitent.

Ainsi de la marchandise qui a les qualités matérielles d’un objet particulier, comme tout objet, mais qui a l’importance de subvenir à des besoins de production et de reproduction de la personne et de la société *, dans leur unité, par l’échange.

L’étude des conditions de l’échange partant et de la valeur d’usage de l’objet et de la VALEUR, qui désigne la qualité de l’échange de l’objet, est indispensable à la compréhension de la suite de l’exposé de « Le Capital ». La pédagogie sur « la marchandise » est donc prioritaire pour  toute formation militante, pour toute formation tendant à découvrir les limites du capitalisme dans le développement humain *, les transformations qualitatives nécessaires au processus de l’humanité et les moyens de poursuivre le processus.

Cette étude de la marchandise nous emmène de repère en repère, de représentation et représentation du mode d’échange, et aboutit à la constatation de l’obsolescence croissante de la mesure quantitative de la valeur, et à l’idée et la réalité d’un mode d’échange qui tend à bloquer l’échange et donc cette « circulation du sang » qu’est l’échange lequel passe par le capital, argent privé destiné à se reproduire et s’accumuler, mais aussi transporteur de l’échange social dans le capitalisme généralisé, comme le sang transporte l’oxygène dans tout le corps.

Les mesures économiques partielles tendant à sortir de cette contradiction mortelle doivent et partir de cette constatation et agir sur cette réalité de l’échange, non comme une fin en soi mais comme des éléments d’un processus tendant à un but, un autre mode d’échange et donc de production. Et ce mode d’échange ne peut reproduire la contradiction de la mesure actuelle de la valeur en perte de sens « matériel et moral », de sens au propre comme au figuré, sinon à renouveler les mêmes maux aggravés par et dans une voie sans issue. Le niveau quantitatif et qualitatif de la production informationnalisée mondialisée en ouvre la possibilité. C’est l’antichambre possible du communisme.

C’est toute la différence entre une vision réformiste à courte vue, le nez sur le guidon,  et une vision transformatrice d’un quotidien ouvert sur un horizon.

Pierre Assante, 12 juillet 2010

* « …Cette impossibilité d’échange immédiat entre les marchandises est un des principaux inconvénients attachés à la forme actuelle de la production dans laquelle cependant l’économiste bourgeois  voit le nec plus ultra de la liberté humaine et de l’indépendance individuelle… » Marx, Le Capital, Livre Premier, Tome I, Page 81, Note, Editions Sociales, 1967. Ce n’est pas le seul passage de« Das Capital » posant cette question, bien sûr, il suffit de le lire attentivement.

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Cet article est extrait du journal du syndicat de la FSU des Personnels Techniques Ouvriers et de Service de l'éducation, de différents statuts et de droits du travail issus de ou appartenant à la Fonction Publique d'Etat, L'UNATOS.

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Le texte "Epître aux citoyens"  a été écrit il y a près de dix ans. Depuis le mouvement en  profondeur de la crise s’est confirmé.

Deux phrases que je vous propose aujourd'hui pour résumer ce qu’un humain peut percevoir, je crois,  de cette crise et s’en représenter le contenu profond aujourd’hui :

1. « Il a fallu une mesure pour échanger, et la crise économique, de société est celle de la mesure de l'échange multi millénaire qui ne correspond plus au développement des forces productives actuel, nouveau et immense. »

1. « Quand un blocage de cet ordre touche la société, elle se glace »

Lorsque l'humanité se trouve à un tournant aussi complexe qu'aujourd'hui, les solutions dépassent l'imagination humaine. L’humain ne prend conscience qu’à posteriori de ses actions, de ses constructions. Et cela est valable pour les partis et organisations qui sont « l’interprète conscient d’un processus inconscient ». L'homme est ainsi fait qu'il a énormément de difficulté à modifier sa direction sur la lancée du long mouvement passé.

Donc, 1° phrase, qui pour le moment reste un OVNI incompréhensible, (apprendre c'est travailler et suer et faire des synthèses) :

"Il a fallu une mesure pour échanger, et la crise économique, de société est celle de la mesure de l'échange multi millénaire qui ne correspond plus au développement des forces productives actuel, nouveau et immense."

Cela fait dix ans qu’une tentative de compréhension et d’explication mûrit dans le débat sans trouver d'intérêt attentif. "C'est compliqué", ou "il faut expliquer mieux et c'est incompréhensible" ou... répond-on...mais aucun vrai effort pour entrer dans ces « raisonnements » proposés.

MAIS, il y a des "frémissements" comme on dit sur la question, par exemple dans un article de la revue TRANSFORM d'une philosophe américaine, on commence à pointer la question. Il y a pourtant des centaines et des milliers de pages sur la question et des dizaines d'interventions orales dans les organisations des salariés en particulier et en privé. Et à commencer chez des auteurs comme Ernst Bloch ou Yves Schwartz. La société ne va pas aussi vite que la vie humaine, mais ce que l'on fait pour le futur est toujours un bonheur présent, que cela germe ou pas (il faut du temps au temps). Donc ne pas se décourager…..jusqu'à la mesure de nos forces…..

"Quand un blocage de cet ordre touche la société, elle se glace" : le mouvement social et les « organisations ouvrières » de même, au sens où Saint Just disait "la révolution est glacée", même lorsqu’elles progressent « partiellement », ce qui est, paradoxalement à la fois une illusion et un point d’appui. La société est glacée dans ses espoirs, son plaisir de vivre, sa vie. Elle agit à la marge, là où il ne peut y avoir d'effets conséquents, elle agit par exemple sur la crise financière et non sur les causes de la crise financière, qui sont tout autre que celles du passé ancien ou récent. Je renvoie aux multiples interventions faites  sur "la crise de la mesure quantitative de la valeur d'échange marchand multi millénaire".

C'est heureux et lourd de sens d'avoir à répondre à ce devenir aléatoire....

Qui est une humanité devenant la conscience, la vision réflexive approfondie de la nature sur elle-même.

Depuis le texte qui va suivre (lien à la fin de cette page), il y a celui-ci, dix ans après :

http://la-sociale.viabloga.com/news/l-indifference (le lien sur Epître au citoyens est en bas de cette page)

Mais commençons par le premier, si vous le voulez bien en cliquant sur le lien du texte l'Epître aux citoyens :

LE TEXTE de "L'EPÎTRE AUX CITOYENS": (cliquer sur ce lien ci dessous):

http://pierre.assante.over-blog.com/article-epitre-aux-citoyens-8-octobre-2001-52745966.html

SA PRESENTATION DANS "REGARDS": http://pierre.assante.over-blog.com/article-construction-du-devenir-52749319.html

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Division Sexiste du Travail

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http://la-sociale.viabloga.com/news/la-division-sexiste-du-travail

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Le texte intégral en cliquant ci-dessous :

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Pierre Assante 

Construction du devenir

à René Merle

…et si la dialectique doit finir  par « rentrer dans les têtes », c’est bien parce qu’elle se manifeste, aussi et avant tout, en tant que mouvement objectif, entraînante comme l’histoire et instructive comme un fait.

(Marx, une critique de la philosophie)

                                                                                                                                                                      Isabelle Garo.

Le nettoyage philosophique de la religion catholique n’a jamais été fait. Pour le faire, il faudrait être dedans et dehors », « l’attention absolument sans mélange est prière »

(La pesanteur et la grâce)

On ne répond à une crise de civilisation que par une refondation de civilisation. Et ça passe par les IDEES de refondation de civilisation.

Les citoyens sont moins absurdes que les raisonnements politiques qu’on fait sur eux.

Ils s’abstiennent, se « désintéressent » de la démocratie parce que leur intuition leur dit que la « solution » n’est pas dans les débats politiques sectoriels, qu’ils voient comme des matchs de boxe, qu’ils soient de gauche ou d’extrême droite.

Les mesures sociales que nous proposons, fondamentales, seront entendues dans la mesure où elles s’insèrent dans une visée qui les rendent lisibles. Elles sont un peu mieux perçues exprimées pas les syndicats qui n’ont pas atteint de même degré d’usure que les formations politiques.

Dans le débat sur la « mondialisation » se développe l’idée d’une refondation de civilisation, c’est ce qui en fait son succès. Mais ce débat tournera court si cette refondation, est seulement la refondation économique et non surtout la refondation philosophique.

Introduction

Questionner, c’est déjà répondre, car dans la question, il y a l’intuition et la connaissance.

Et répondre c’est déjà dogmatiser. Mais la réponse, il la faut, et nous allons y travailler.

Si nous devons rebâtir l’ensemble, (pour les réponses), nous dirons ce qui nous semble le plus important : l’alliance de l’instant infini et de l’instant devenir.

Cette  alliance dépasse le concept de dieu et dépasse le concept matérialiste « traditionnels ».

C’est un concept d’humanisme marxiste, car nous ne partageons pas l’idée d’anti-humanisme théorique,  celui-ci nous semblant un concept de passage nécessaire de l’humanisme idéaliste à l’humanisme marxiste.

De plus, tant que l’anti-humanisme théorique n’est pas dépassé, il peut être plus dangereux que l’humanisme idéaliste.

1.     Origine et développement du monothéisme. Du surproduit à la société de classe. Monarchie, patriarcat, société marchande et démocratie restreinte.

Le monothéisme se développe dans les même conditions générales que la monarchie. Ils sont issus tous deux de l’éloignement du pouvoir par rapport à la population, au groupe d’individu. Sa représentation devient abstraite, le mythe du chef s’identifie au mythe du père de la société patriarcale.

La société patriarcale elle-même répondra aux besoins du moment en matière d’organisation de la production et à l’intérieur de la production, de l’organisation militaire etc.

Le surproduit permet ces phénomènes sociaux. L’appropriation de cette production supplémentaire au besoin de survie d’un individu va dégager les moyens pour qu’un groupe restreint se constitue en classe privilégiée, que de superstructures instituant et perpétuant leur domination naissent.

Les opinions divergent sur le fondement de la religion. Mais la nouvelle organisation sociale crée les conditions pour qu’un monothéisme existe. Sur les fondements nous y reviendrons.

Le chef de clan est devenu un exécuteur des ordres venus « d’en haut ». Le surproduit permet l’accumulation, l’échange marchand peut se développer. En fonction d’autres données, la société marchande et esclavagiste pourra passer de la monarchie à la démocratie restreinte, celle d’un groupe privilégié.

2.     Monothéisme et organisation sociale (matérielle et spirituelle).

Outre les conditions générales, des sous-conditions peuvent faciliter la naissance et le développement du monothéisme. La société israélite réunit certaines conditions particulières. Ont-elles été déterminantes ? Peuples de pasteurs puis aussi d’agriculteurs, ils ont subi diverses influences. Influences phénicienne, égyptienne, syrienne, arabe …Ils connaissent une évolution de leur organisation sociale à travers l’institution de royaumes instables. Leur puissance ne s’établit jamais durablement, ni leur unité.

 Mais au moment de leur unité, ils réunissent l’expérience de la monarchique et militaire de l’Egypte, ils sont libérés en partie des cultes polythéistes qui pour eux n’ont pas les structures de la stabilité qui peut exister ailleurs.

La défense de la communauté va donc pouvoir se concrétiser autour d’un seul dieu et déjà poser la question de la conviction dépassant la seule loi.

Ainsi les conditions matérielles de la constitution de ces sociétés déterminent la loi et la pensée nécessaire à la survie du groupe. Elles les déterminent non seulement instinctivement, comme dans la communauté primitive, mais aussi formulée abstraitement, ce qui est un progrès fondamental dans les conditions de reproduction matérielle et idéologique de la société.

3.     Christianisme et pensée grecque.

La pensée grecque va être présente tôt dans la société israélite. Tout d’abord parce que la société grecque n’est pas étroitement grecque. Elle est en gestation dans toute la Méditerranée, de par le début de l’accumulation, de développement du commerce et d’une pré-bourgeoisie marchande et esclavagiste. Mais aussi parce qu’en se développant grâce aux échanges maritimes favorisés initialement et géographiquement par l’essaimement insulaire, elle va fournir les prémisses d’une bourgeoisie dont l’influence va en retour gagner le bassin méditerranéen, l’Asie mineure.

C’est sous les féodaux agrariens que naît le poème Homérique, mais c’est à partir du V° siècle qu’apparaissent les dramaturges et les philosophes atomistes, et avec les conquêtes d’Alexandre le Grand que se répandent l’Eléatisme, le Platonisme et que débute la conquête hégémonique de l ‘Aristotélisme.

Le christianisme va apparaître au moment de la plus grande influence de cette classe sociale marchande propre à la Grèce, groupe social précurseur mais éphémère, minoritaire mais rayonnant par toutes les ramifications qu’il a crée et qui vont perdurer à travers les siècles.

La démocratie restreinte tant socialement que géographiquement va pouvoir se marier à la pensée abstraite juive.

4.     Développement de la démocratie antique restreinte  et libre arbitre

Quel est l’apport grec à ce mariage ?

La structure sociale démocratique restreinte se développe d’autant plus facilement qu’elle est restreinte, justement. Et qu’elle va connaître un taux d’accumulation rapidement exceptionnel dans les conditions d’héritage social et culturel de la Grèce pré-marchande.

Quelques milliers d’hommes vont élaborer en un temps record -un siècle- le contrat nécessaire pour pouvoir modifier en permanence les règles du jeu qui garantisse l’intérêt de son groupe à chaque moment mouvant du commerce, que ce soit en temps de paix, en temps de guerre, en temps de crise comme en temps de développement etc.

Au respect de la loi va donc s’adjoindre la capacité concrète et juridique de l’initiative individuelle s’intégrant à l’initiative collective : la légalisation du libre arbitre.

5.     Atomisme, Eléatisme et Christianisme.

Ce libre arbitre va d’autant se développer que la Grèce ne connaît pas de pouvoir monarchique centralisé, que les marchands ont besoin d’une alliance avec les artisans contre l’aristocratie terrienne, et que cet équilibre instable des forces contraint chacun à tenir compte de l’autre.

Le surproduit confisqué par les classes privilégiées va permettre de faire naître en leur sein une catégorie d’individus pouvant se spécialiser dans « l’activité de  penser ».

Et, étant issu de ces classes, leur mode de pensée sera celui de ces classes. La différence entre le scribe égyptien et le philosophe grec tient à l’hégémonie de la classe marchande issue des conditions globale de la société grecque.

Ils sont les prototypes de nos intellectuels, qui eux aussi connaissent des conditions de consommation du surproduit privilégiées.

Heureusement, car sans cela, l’humanité n’aurait pas connu le développement quelle a connu. Mais sans doute, maintenant, il faudrait que cela change.

Là où les choses se compliquent encore plus, c’est quand la société antique oscille entre l’idéologie des propriétaires terriens grecs et celle des marchands alliés aux artisans.

J.J. GOBLOT a bien montré, dans sa préface au Prométhée Enchaîné, l’évolution du mythe de Prométhée Lors de la montée de la classe marchande, le vol du feu pour les hommes par Prométhée était à la foi admiré et apeurant, alors que ce mythe évolue sur l’unique peur par la suite ( résumé schématique d’un volumineux exposé).

Le christianisme va donc hériter de la révolte, de la révolution sociale.

Mais aussi de la culture du moment infime, moment qui cristallise l’esprit d’un individu dans une société et des conditions données, de plus dans des conditions sinon éternelles, du moins de l’ordre de l’universel.

Les atomistes répondant plutôt à une philosophie du devenir, les Eléates au culte de l’instant infini, Epicure faisant la charnière, Socrate et Platon immobilisant l’acquis, Aristote codifiant l’acquis.

6.     Egoïsme, angoisse, comme sentiment de défense et sentiment moteur, liés à   éléatisme et atomisme.

Nos biologistes modernes ont retrouvé dans les être monocellulaire les ancêtres des hormones qui déterminent nos sensations de peur, de joie ne faisons pas une liste.

La vie n’existe que parce qu’elle possède les éléments nécessaires à sa non-destruction par le milieu extérieur ou par elle-même, ce qui se confond parfois, tout dépend de l’échelle considérée.

Elle a besoin d’un stimulus pour réagir aux changements, donc s’y adapter, donc changer elle-même.

Elle a besoin de fortifier ce qu’elle a crée pour faire face aux changements à venir.
Et il y a besoin de fortifications permanentes et de réactions permanentes.

Si bien que l’on assiste à une immobilité permanente apparente et à un mouvement permanent apparent.

On pourrait craindre de tomber dans le paradoxe de Zénon si depuis on n’avait pas connu les Quanta et la loi de la thermodynamique de Prigogine.

Heureusement, il nous reste l’évidence des deux sentiments : sentiment d’égoïsme, qui nous permet de nous isoler du milieu extérieur pour se défendre et sentiment d’angoisse qui nous permet de faire l’effort de changer, toujours pour ne pas être détruits par le milieu extérieur.

J’ai dit sentiment et non sensation. Parce qu’une sensation peut avoir une autonomie par rapport à ce qui la provoque, alors qu’un sentiment est de par essence de l’autonomie par rapport à ce qui l’a provoqué, et par cela est spécifiquement humain, dans l’ensemble de la nature que nous connaissons.

La bataille entre Eleatisme et Atomisme n’est donc pas fortuite.

Mais le choix entre la forteresse assiégée et la bataille mobile est un choix réel, qui peut constituer une « majorité idéologique permanente » sur un laps de temps historique.

Là où la chose se corse, c’est quand l’unité de la vie est regardée par le petit bout de la lorgnette, ce qui n’est pas que l’apanage des Éléates.

7.     Béatitude et immobilisme.

Qui peut nier ce sentiment de bonheur que l’être humain éprouve en « perpétuant » la sensation de la beauté, ce qu’on peut définir par la béatitude.

Est-ce cultiver l’immobilisme ? oui et non.

Non car une chose n’existe qu’en mouvement, même lorsqu’il y a apparence d’immobilité.

Oui car pendant qu’on cultive cette chose devenue autonome pour soi ou pour le groupe, la vie dans son ensemble va son train.

A un moment, cette culture va s’opposer au mouvement d’ensemble de la vie, et si elle gagne, elle bloquera tout, c’est à dire fera tout mourir. Sinon elle sera culbutée et permettra ainsi à la vie de se perpétuer.

Mais il n’est pas possible d’en demeurer à cela. La béatitude n’est pas seulement une chose à culbuter, elle a un rôle, un contenu, une essence inséparable de l’essence de la vie, sans laquelle la vie n’existerait pas. La vie est une unité de contraires.

8.     Passion et philosophie du devenir.

De même, la philosophie du devenir n’est pas un objet inerte, et si elle donne cette apparence, ce ne peut être qu’une apparence. Et si ce n’est qu’une apparence, ce n’est pas une philosophie du devenir.

Ca peut être un stalinisme, un structuralisme moins méchant, je ne sais quoi encore.

Comme la béatitude est une passion (paradoxe apparent), la philosophie du devenir est bien sous-tendue par une passion violente, à tel point que cette violence, équivalente quelquefois à un excès d’angoisse peut détruire la philosophie du devenir et la transformer en dogme, la faire vieillir prématurément.

C’est bien ce qui est arrivé quand est apparu l’éléatisme.

La démocratie restreinte grecque était arrivée momentanément au bout de son développement et régressait, dépassée par une transformation du mode de production à laquelle elle n’était plus adaptée.

9.     De la philosophie du devenir à la construction du devenir.

La philosophie du devenir est adaptée aux mutations du monde dans le cadre d’une évolution d’un type donné d’organisation sociale, à différentes étapes de cette organisation sociale, mais en aucun cas ne correspond universellement à l’étape de développement d’un système non marchand.

Comparant la situation de l’intellectuel dans une société de privilèges, la philosophie du devenir est attachée à cette société de privilèges.

Au-delà de la philosophie du devenir, c’est de la construction du devenir qu’il est question, construction qui ne réclame pas moins de savoir, pas moins d’effort personnel et collectif, mais une démocratisation universelle, élargie du savoir, de  l’initiative, de la création.

10. Dépasser la passion, dépasser la béatitude, identification de la passion et de la béatitude, unité de l’amour, condition matérielle de la naissance de l’amour.

Oui, car c’est bien d’amour dont il est question.

L’héritage biologique humain comporte (de comportement) l’héritage de la solidarité, de la violence etc.

Le développement culturel de l’humanité a donné une autre qualité à ces comportements.

Chaque fois qu’il y a un recul de civilisation, c’est la qualité de ces comportements qui recule et vice-versa.

De même que « la faim » évolue culturellement en « le goût » (la culture du goût), aimer biologiquement une chose a donné l’amour (la culture du goût) de la chose.

La chose vous devient indispensable alors que vous n’en avez plus besoin (mais attention à l’excès d’angoisse !).

Nous en revenons encore à la question de l’autonomie du sentiment par rapport à ce qui l’a crée.

Je ne voudrais pas qu’il y ait confusion sur le mot « chose ». Alors je reviens au mot adapté : l’objet. Un objet pouvant être apparemment unique, faisant partie d’un ensemble, étant un ensemble, tout cela étant relatif.

Revenant sur l’unité béatitude/passion, comme unité des contraires et non-égalité du terme.

11. Constitution matérielle de la pensée. Complexité de l’héritage biologique et culturel. De la chimie à la pensée. Complexité de la représentation de la connaissance.

Je ne reviens pas, par contre sur les hormones, comparaison n’étant pas généralisation.

De tous ces courants qui traversent sans cesse mon cerveau, je fais, je constitue ma personne, sans cesse la même et sans cesse différente, croyant pourtant, dans la représentation dominante de la connaissance avoir à faire toujours à la personne constituée par mon état civil.

Si l’on tient compte de la complexité d’un individu, et si l’on imagine que la société, ses lois, l’idée que chacun s’en fait est la relation complexe de toutes ces complexités, il n’est pas étonnant que certains refusent une explication purement rationnelle de la réalité, de la nécessité, des possibilités d’une part, et des choix possibles et voulus qui en découlent d’autre part.

12. Inconnu, rationalité et intuition. Convergence possible de l’athée et du croyant à partir d’une convergence de la représentation de la connaissance.

Il est donc non seulement acceptable intellectuellement mais incontournable pratiquement (que cette pratique soit considérée comme simple ou complexe) de reconnaître le rôle de l’intuition dans nos actions, décidées ou spontanées, conscientes ou non.

13. Autonomie de l’amour et amour moteur.

Et c’est là qu’intervient l’amour comme moteur (attention à l’angoisse excessive !)

Il ouvre. Il fait sortir de la forteresse assiégée. Il empêche la mort. La mort physique !

Ca ne vous rappelle rien, tout ça ?

14. Christianisme et intégration contradictoire de l’instant infini et le l’instant devenir.

La revendication chrétienne de l’amour comporte une contradiction : il revendique la loi et rien que la loi (que l’on rende à César ce qui est à César). Mais il l’adoucit (que celui qui n’a jamais péché jette la première pierre).

Ceci au nom de l’amour. Et aussi au nom du père (patriarcat). Mais quel humain peut nier aussi le rôle paternel, au sens psychanalytique (par exemple).

Et quand se confondent le rôle du patriarcat (société dépassée, ne correspondant pas ou plus au mode de production), et notion et réalité du rôle paternel,  cette confusion –(entre autres)- aide-t-elle à comprendre ?

Comprendre au sens rationnel, comme au sens sentimental, dans toute l’autonomie du sentiment.

Peut-on poser la question de l’unité contradictoire, « intuitive » mais  réelle de l’essence du christianisme ou devons-nous nous considérer comme d’affreux éléates en disant cela ?

Le christianisme réalise-t-il l’unité de l’instant infini et de l’instant devenir, et donc, au-delà de l’héritage humain que constitue le passé humain, doit-on le considérer comme un héritage non à détruire mais à dépasser ?

15.  

Hégémonie idéologique du christianisme sur l’atomisme et l’éleatisme original parce que répondant plus au questionnement  devenir / devenir proche.

Revenons un peu en arrière.

Ne répondant pas à la question précédente, constatons quand même que le christianisme traverse plusieurs millénaires de société marchande, avec des retours aux sources chaque fois que le mode de production réclame plus d’initiative des producteurs :

pré-renaissance des marchands du moyen âge (San Francesco)

renaissance (protestantisme)

Avec chaque fois le double comportement du protestantisme (au sens de protester) de Jésus chassant les marchands du temple :

retour au passé (rejet de la consommation)

critique mais non-rejet de la loi marchande (valorisation des pauvres)

L’atomisme répond aux questions sociales du moment, il envisage un avenir non concrétisé, un avenir « idée », une idée de l’avenir sans autonomie.

L’éléatisme répond aux questions du moment, il n’envisage qu’un avenir immédiat.

Le christianisme pose intuitivement la question du moment et rend la recherche de l’avenir universelle.

Mais en se dogmatisant, en s’institutionnalisant, il fait éclater son unité, il ne garde une permanence qu’en faisant un aller-retour entre son moment création et son moment institution.

16. Exemple de la trinité : dans son instant infini comme dans son instant devenir, l’homme individu adhère à l’universel (dieu, le père), au particulier donc soi-même (le fils), la pensée universelle, l’acquis historique humain (le saint esprit).

C’est là que la représentation se dogmatise.

Il serait d’ailleurs intéressant de rechercher plus en détail comment se constitue cette abstraction, à quel moment de l’antiquité, puis de la féodalité elle se précise, comment elle prend le dessus sur la diversité des autres expressions religieuses.

Pourtant elle revêt un contenu de grand intérêt et ce n’est pas sa dogmatisation qui devrait nous la faire rejeter, comme l’on jetterait le bébé avec l’eau sale.

17. De l’abstraction au mythe.

L’explication ou une des explications de son chemin jusqu’à sa dogmatisation, c’est son passage de l’abstraction au mythe.

Le passage au mythe est un phénomène humain qui n’est dépassé que quand il y a prise de conscience de ce passage.

Il est facile après que le mythe se fossilise. L’intérêt des classes privilégiées dominantes, est bien de conserver une notion, un concept pour pouvoir le ressortir de la naphtaline chaque fois qu’un besoin d’alliance le rend universel, donc opérant pour elles

18. L’héritage égyptien. Israël, Egypte et moyen orient, de la concentration du pouvoir à l’abstraction du pouvoir, du polythéisme au monothéisme, culte du soleil et naissance de l’ancien testament, pesanteur bloquantes des superstructures égyptiennes, le roi-dieu.

Malgré ce roi-dieu, il n’y a eu que des passages furtifs au monothéisme chez les Egyptiens.

On peut imaginer que le poids des superstructures, installées rigidement depuis des millénaires a empêché ce passage.

A contrario, le passage rapide à une démocratie restreinte à maintenu le polythéisme chez les Grecs, bien que cette façon de voir soit bien schématique et qu’il cohabite, dans une société, aux côtés d’une représentation « majoritaire », avec la diversité des représentations, les résidus des anciennes représentations, les embryons des nouvelles, les nouvelles ne naissant pas de rien.

19. Créations aux périphéries.

La situation israélite peut aussi confirmer le rôle des périphéries, des résidus, comme éléments constitutifs de la création.

20. L’organisation sociale et la loi (ancien testament et Coran), le libre arbitre et l’initiative individuelle, la foi ( nouveau testament).

Sortant du communisme primitif et passant par le patriarcat, la conscience de la nécessité de règles de fonctionnement pour chacun et pour la communauté donne naissance, non à la loi libre, mais à la loi aliénante

C’est le stade de développement des tribus de Juda et du Nord. Est-il celui des tribus arabes à la naissance de l’Islam ?

Il n’y a rien de péjoratif à cette considération, chaque conception humaine prenant sa propre autonomie, elle-même en liaison avec l’autonomie de l’individu.

Après, les choix correspondent à la représentation que chacun se fait de la chose, chacun ayant le droit et la nécessité de se faire sa propre représentation.

Heureusement et malheureusement, ces représentations sont en compétition, l’autonomie comportant ces deux aspects contradictoires : coopération et affrontement.

C’est là qu’intervient la nécessité, non de la tolérance, mais du dialogue et de cette vertu (pour moi chrétienne, mais pour d’autre peut-être pas, y compris pour de nombreux se réclamant du matérialisme) qu’est l’amour comme lumière, l’amour pour voir.

Comme nous l’avons déjà développé, à partir du moment où le christianisme intègre le libre arbitre de la démocratie restreinte, il accède à ce statut, me semble-t-il !

21. Illustration par le nouveau testament en particulier les épîtres.

Paul, Saint Paul pour les « pratiquants » insiste sur le fait que ce n’est pas parmi les Juifs mais parmi les païens qu’il développera le christianisme. En fait, il affirme que pour dépasser un concept, il faut le vouloir, mais il faut aussi créer les conditions matérielles qui imposent de sortir du milieu matériel qui a construit l’ancienne réalité. En même temps, il accepte la « loi » judaïque car il sait très bien que le terreau originel ne peut être jeté.

Une construction idéologique n’étant pas de raser le passé mais de construire par-dessus, comme une maison est l’accumulation des connaissances architecturales depuis l’origine.

Ses recommandations d’ordre moral reprennent tous les impératifs de l’ordre patriarcal.

Mais, des païens (les Grecs), il dit : ils ne connaissent pas la loi mais ils l’ont dans le cœur. Nous avons été affranchis de la loi, notre loi est celle de l’esprit et non la lettre.

L’Epître de Jacques sur la richesse en dit long déjà sur les contradictions qui agitent dès cette époque, et sans doute dès l’origine, la société marchande.

Quelles qu’aient été les réécritures, les interprétations tardives, il nous faut prendre en compte ces données.

22. De la création à l’institutionnalisation. De Paul à Constantin. Comment la création résiste à l’institutionnalisation ? L’adéquation au système marchand en développement, ce que le système marchand porte en matière de développement humain, limites du système.

Les considérations précédentes en disent assez sur ces aspects, y compris les recommandations de Paul ou de son ou ses équivalents qui n’ont pas été respectées par l’institution.

Mais en même temps, ce que nous transmettent les religions et le christianisme nous donne des clés universelles pour un dépassement de la société marchande et la construction (pas l’élévation subite et miraculeuse) d’une société d’échange du travail.

23. Le christianisme philosophique, le christianisme militant, la poésie intime et la poésie épique du christianisme.

La réalité créative de religions est attestée par la splendeur de leurs poésies.

Poésie Homérique, poésie Biblique etc.

La créativité grecque est celle de l’origine de la démocratie. Il y a encore unité de la création scientifique et philosophique.

La religion grecque me paraît moins aliénante, d’ailleurs, elle n’exige pas l’obéissance aux dieux,  et souvent on ne leur obéit pas, à ses risques et périls.

Mais ce n’est pas parce qu’une idéologie est aliénante qu’elle n’est pas un progrès.

Le capitalisme accentue l ‘aliénation, puisqu’il augmente l’écart entre l’aspiration de l’être humain et le moyen de l’atteindre, alors que le développement des sciences et techniques lui ouvrent des possibilités gigantesques. Et pourtant il offre plus de possibles à l ‘être humain (donc de services, de connaissance, de culture…).

Si nous pouvons échanger ces idées, celles du christianisme, celles de Marx, avoir une vision plus globale de notre planète, y compris de sa diversité, c’est grâce au capitalisme, aux moyens matériels qu’il nous donne de la faire (nourriture, transports, logement, instruments scientifique, temps d’étude, temps de méditation….) .

Quels formidables militants pacifiques que ces « inventeurs » du christianisme !

Lisez leurs « aventures » et réfléchissez-y.

Le christianisme a aiguisé des contradictions qui ont fait exploser les capacités d’innovations humaines, et ce n’est pas un hasard s’il a accompagné les sociétés marchandes les plus développées jusqu’à ce jour.

24. Le moteur progressiste du rationalisme, l’interrogation humaine, l’institutionnalisation du rationalisme.

A contrario, le rationalisme, dont je me réclame (aussi) a pu s’instituer comme un dogme, et ce n’est pas un moindre danger.

Le rationalisme ne doit pas être, paradoxalement, un prétexte pour amoindrir, atténuer les interrogations.

Les intégrismes musèlent les interrogations. Les Musulmans progressistes revendiquent haut et fort, avec courage et dignité, et d’autres avec eux, de combler de déficit interne que connaît l’Islam par rapport à sa période de rayonnement intellectuel, de son fait propre, mais aussi du fait de la domination impérialiste (et chrétienne intégriste ! , et stalinienne !).

Un croyant peut se réclamer d’un rationalisme non intégriste, d’un rationalisme du retour aux sources, celle des atomistes, de Diderot, de Marx, de l'interrogation passion, ouverte et amoureuse.

25. Bifurcation, sclérose, régression ? Quel possible social, quelle forme idéologique de dépassement ?

Les interrogations auxquelles nous avons essayé d’enrichir le contenu nous ouvrent la voie.

A chaque moment il nous faut choisir entre plusieurs chemins, individuellement, ce qui donne ou non un chemin collectif.

Tous les chemins ne mènent pas quelque part, au sens de la part que nous aimons.

Par rapport au sens (signification) de la part que nous aimons, ils peuvent retourner en arrière, non dans le sens (signification) du temps qui, lui, a une flèche, et qui donc ne se répète pas, mais dans le sens (direction) de ce que nous n’aimons pas.

Les pistes sont tracées par des chercheurs, des associations spécialisées, mais surtout par tous les rapports que nous tissons (ce sont les peuple qui font l’histoire), et que nous ne pouvons tisser sans amour.

Comprenons bien, il ne s’agit pas de cet amour représentation isolé de tout. L’autonomie n’est pas une construction furtive. Un élément, un corpuscule n’est pas le tout, nous pensons l’avoir pensé assez fort précédemment.

L’amour aussi est une construction, mais pas une brique. C’est l’élément durable qui lie le tout.

La société non marchande a commencé de se construire, pas la peine de vous le dire. C’est une question de générations, mais chaque moment de la construction est un bonheur, un instant infini de l'instant devenir.

26. Du christianisme patriarcal à la théologie de la libération. L’humanisme marxiste au cœur de la construction du devenir. De la société marchande à la société de coopération, du monarchisme absolu ou relatif à la démocratie élargie ou générale.

Pensons-y ensemble, à partir de l’expérience de chacun.

Je suis marxiste et je relis Engels qui disait :  « j’en ai mare de cette confusion, et s’il y avait une revue [scientifique] qui ne soit pas l’organe d’un parti, je lui accorderai la préférence pour ne plus être exposé à des débats de congrès. Il n’y a pas, et je le regrette mais c’est ainsi, de forums démocratiques pour les travaux scientifiques »

Sans renier nos Eglises, faisons que nos congrès soient des forums démocratiques, car les « débats de congrès » confinant plus à la mimésis (restreinte) qu’à la praxis (générale) par défaut de poiésis sont le lot de chacun.

Notre comportement l’indique. L’on accorde plus d’importance aux morts des USA que du Rwanda.

Dire cela ce n’est pas ne pas honorer les New-Yorkais.

C’est ignorer les conditions nécessaires à notre propre bonheur.

Nous ne sortirons pas de la société marchande tant que nous serons réglés par des rapports de force militaires, d’état.

Mais comme cela change vite. Même si les obstacles sont bien là, menaçants (la vie est un combat !) . Seule l’ouverture du cœur ouvre l’esprit individuel et collectif. Ce n’est pas une considération « idéaliste ». La volonté humaine, sauf admettre que nous sommes tous réglés comme des montres, a son rôle à jouer

Pierre Assante, 8 OCTOBRE 2001 

Présentation de ce texte sur « REGARDS » de novembre 2001

http://pierre.assante.over-blog.com/article-construction-du-devenir-52749319.html

VALEUR.

Tant que nous ne reconnaîtrons pas en nous-mêmes une conception de la valeur* qui est celle du capitalisme, nous conserverons une vision religieuse de l’Humain. Nous ne pourrons pas construire une transformation personnelle et du monde qui réponde au besoin social urgent et vital des valeurs sans dimensions.

Cela est valable dans tous les milieux sociaux, mais c’est encore plus grave dans le milieu intellectuel à qui a été « confié » le rôle de porte parole des sans parole, et qui l’utilisent où pour renforcer la conception et la réalité dominantes de la valeur, où pour les combattre, ce qui est autrement plus difficile car cela met en péril la reconnaissance de son statut au titre personnel et collectif.

A la différence des travailleurs intellectuels, des « travailleurs de la pensée », les salariés classifiés du « T.N.Q. » vivent directement inconsciemment ou consciemment une situation de contestation au quotidien qui se traduit dans leurs luttes alimentaires de par cette absence de parole qui les cantonne encore plus à cet alimentaire élémentaire. Mais pas si élémentaire que ça : « tous nus on nous enterre » disent les Canuts.

Ce qu’il y a de commun, il me semble, entre Marx et Canguilhem **, ou Bourdieu etc.. (Que d’aucuns classent dans les néo-marxistes), c’est leur effort pour combattre les valeurs marchandes et leurs correspondances dans la pensée. Cela est plus important qu’un jugement sur le marxisme de l’un et de l’autre sur l’autre ou sur lui-même, même si le travail intellectuel de Marx conduit à la critique de l’économie politique, critique mise au service de la santé humaine, ce qui est essentiel.

Il y a dans la « recherche fondamentale » aussi l’hésitation permanente et paralysante qui nous conduit à un phénomène de balancier entre besoins dits matériels et besoins dits spirituels et de fait à la négation des besoins humains dans leur totalité et complexité dont la pensée est l’outil, que le galet aménagé, comme l’organisation d’un travail agricole, ou artisanal, ou numérique de l’activité industrielle…ou musicale ou…sont la cristallisation mouvante dans le processus historique.

Il y a deux méthode pour vivre en santé, et c’est deux méthodes sont une à condition qu’on ne les sépare pas ce qui est le cas dans l’inversion de l’échange qu’est Argent-Marchandise-Argent’:

-poser le besoin humain de solidarité et la solidarité du besoin humain.

-poser le besoin de concept et le concept de besoin.

Poser le concept comme généralisation de généralisations dans les limites humaines de perception  et  de syncrétisation puis synthétisation de Canguilhem comme de Marx et de chacun d’entre nous.

La déification de l’Homme comme d’humanisation de Dieu, progrès de la société marchande dans son mode d’échange et de production est cependant une dichotomisation de la pensée correspondant, reflet et réalité de cette inversion dans le cerveau humain.

L’humain dans le cosmos et le cosmos dans l’humain méritent mieux que cette réduction à la marchandise qui est vraiment la violence atroce des contraires qui se réalisent dans l’indifférence et la négation du travail en tant qu’activité, dans le processus d’humanisation de la nature et de naturalisation de l’homme, conscience de la nature sur elle même en processus.

Violence qui n’est pas que morale et symbolique mais se montre par exemple dans le travail des enfants pour satisfaire aux besoins de la « concurrence » des pays en voie de développement et ailleurs et dans la réduction de l’homme à la réification, à la mécanique, partout.

Les capacités de développement quantitatives et qualitatives des forces productives sont un objectif humain matérialiste ni au sens mécaniste ni au sens péjoratif, mais au contraire une possibilité de réalisation de la pensée humaine de la plus haute signification qui soit donnée. La hiérarchie entre matérialisme et spiritualité est bien le reflet de la conception marchande de la valeur. C’est fossiliser la valeur en tant valeur marchande en tant que mesure quantitative de l’échange au détriment de la valeur en tant que valeur d’usage, laquelle aspire en nous au  retour à sa qualité de valeur d’usage qui a été l’outil du développement initial de l’humanité et à laquelle les  techniques de la révolutions scientifique et technique ouvrent des voies supérieures.

Nier le rôle des techniques, c’est nier la pensée et c’est nier l’homme, c’est ce conservatisme qui veut immobiliser le temps et les qualités acquises au même sens que la Bible considère la création du monde comme un objet fini aux qualités immuables ; l’homme étant le seul élément  bon ou mauvais, comme si la bonté était une chose en soi et non un mouvement en tant qu’acte en fonction d’un milieu et de son histoire ; comme un acte, un mouvement personnel isolé du processus social et de la nature dans sa totalité.

« Ils se croient l’auteur de leurs œuvres » disait Rimbaud. « Je est un autre ». Ne pouvons-nous faire aussi bien plus d’un siècle plus tard ? Oui et non. Plus la qualité marchande de l’activité se développe et moins un autre concept de l’échange est difficile. Plus la qualité marchande de l’activité se développe, plus les contradictions dans le développement humain induisent un besoin de transformation de cette qualité. Les tenants du libre arbitre dont je suis voient donc une ouverture immense et nouvelle dans l’action collective ou chacun intervient. C’est tout à fait différent d’un libre arbitre qui place la personne hors des dépendances et des solidarités, que nous devons exercer, même à notre corps défendant.

Ainsi s’exercent les contraires dans la nature, la société et en chacun de nous. Les résultantes collectives des actes personnels sont imprévisibles, mais l’aléatoire n’est pas exempt de directions. S’abstraire de direction c’est s’abstraire de la vie, tendre à être un mort vivant, même si dans un premier temps, cela peut paraître échapper aux horreurs humaines. Vivre en santé ce n’est pas partager les horreurs mais agir contre les horreurs dont les jugements de valeur (d’usage) n’excluent ni les erreurs ni les volontés contre la santé qui sont aussi des actes éléments d’une résultante.

Les jugements de valeurs n’ont rien d’une appartenance ou non à une « sainteté ». Elles répondent à diverses façons du corps-soi de répondre à un besoin humain déterminé à la fois par la place aléatoire de l’individu dans un contexte de la nature et de la société. Je n’emploi quasiment jamais l’expression et le qualificatif de naturel car il sous entend trop un contenu trivial d’état et qualité immuable de la société et de l’homme.

Le marxisme a énormément contribué à une vision de l’humain en tant qu’élément libre de la nature, malgré ses avatars qui n’ont pas été induits que par des volontés particulières, mais aussi par un état du développement humain là où des hommes s’en sont réclamés sans en avoir les capacités de tous ordres. Le jugement de valeurs constituant à juger en fonction de ce qui a été acquis après que les conditions historiques aient été transformées est d’une grande naïveté intellectuelle, dont l’anachronisme n’est pas la seule absurdité. Et cela vaut pour les jugements idéalisés comme diabolisés d’un moment historique. Et vice versa, puisque dans ce cas il s’agit et de minimiser les horreurs soit « d’un côté » soit de « l’autre » et je n’entre pas dans des exemples compte tenu de la mauvaise foi que cela peut quelquefois déclancher.

Mais quand même : l’assimilation à la dictature stalinienne de la fameuse « dictature du prolétariat » de Marx ou « l’hégémonie de la classe ouvrière » ou du salariat de Gramsci (expression induisant moins de confusion par rapport à l’état des consciences non encore sorties des monarchies), conduit à la condamnation des luttes des salariés, par les tenants des salariés comme par leurs adversaires et signe bien l’état de régression relative des consciences en matière de jugement de valeur marchande et d’usage. Pour les uns et les autres.

« On travestirait grossièrement la théorie marxiste des superstructures (Et l’on aurait beau jeu, ensuite,  de la rejeter avec mépris) en imaginant que selon les marxistes une œuvre littéraire reflète immédiatement, par son contenu explicite, la structure économique et sociale de l’époque où elle a pris naissance : comme le souligne fortement Marx, c’est « sur le terrain des idéologies » que les hommes prennent conscience des transformations de la base économique. Et Engels allait dans le même sens lorsqu’il faisait remarquer que tous les grands changements sociaux du passé n’étaient parvenus à la conscience de ceux qui les avaient vécus qu’à travers un tissu d’illusions religieuses ». On voit à cette petite mais forte citation de Jean jacques GOBLOT de son introduction de 1967 à « Prométhée enchaîné » d’Eschyle, que les déformations de « l’esprit » du marxisme (de ce que l’on a attribué au stalinisme, mais qui est en général une maladie infantile du communisme, mais qui a eu des effets tragiques), ne sont pas dénoncées d’hier. C’est une découverte naïve que de répéter ces critiques des décennies plus tard, sans s’apercevoir qu’elles ont été censurées par les médias pour des raisons de lutte de classe d’abord et avant tout. Dans la métaphore de la « table qui danse sur ses pieds » quand de valeur d’usage elle devient valeur marchande (Capital, Livre I) on peut trouver l’illustration de ce qu’est le marxisme  avant d’avoir subi  les simplifications et les schémas dont le militant ouvrier usait au quotidien dans les luttes ; luttes qui, on aurait tort de l’oublier ont quand même conduit aux conquêtes sociales dont nous usons dans notre quotidien, mais qui n’ont pas atteint les objectifs d’une transformation qualitative de la société tant que les conditions matérielles et morales ne sont pas réunies. Et ce n’est pas faire du déterminisme que de dire cela, c’est ouvrir la réflexion et l’action sur les possibles  des concepts du devenir.

La « dictature du prolétariat » c’est « la Commune de Paris » disait Engels. C’est la poursuite de la Commune de Paris des Fédérés*** de 1871, et reprise et quelquefois anticipées dans plusieurs autres cités, étouffée dans le sang de dizaines de milliers de fusillées et déportés ****.

La Commune…..

Pierre Assante, 18 juin 2010.

*Pour plus d’information sur ma conception de la crise de la valeur, que je ne peux développer ici, voir sur mon site http://pierre.assante.over-blog.com/ : « La métamorphose du travail » et « L’indifférence ».

**Je connais peu Canguilhem si ce n’est par « Le normal et le pathologique, les commentaires d’Yves Schwartz et de Xavier Roth et les commentaires et colloques dont il fait l’objet dans le milieu ergologique.

*** « Comme un espoir mis en chantier, ils se levaient pour la Commune en écoutant chanter (Clément et) Potier…C’étaient des ouvriers qui se firent Mobiles, c’étaient des artisans qui se firent Moblot » Jean Ferrat, 1971.

**** Voir sur "Comprendre Marx", Denis Collin, la lettre de Marx à Weydemeyer (1852)

Sur le concept d’hégémonie de classe,

ses fondements et ses errements

 De 1852 à 1969, le "Manifeste de Champigny", en passant par la révolution russe et ses suites

Marx à Joseph Weydemeyer

5 mars 1852.

...En ce qui me concerne, ce n'est pas à moi que revient le mérite d'avoir découvert ni l'existence des classes dans la société moderne, ni leur lutte entre elles. Longtemps avant moi, des historiens bourgeois avaient décrit le développement historique de cette lutte des classes et des économistes bourgeois en avaient exprimé l'anatomie économique. Ce que je fis de nouveau, ce fut :

1. de démontrer que l'existence des classes n'est liée qu'à des phases de développement historique déterminé de la production;

2. que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat;

3. que cette dictature elle-même ne constitue que la transition à l'abolition de toutes les classes et à une société sans classes...

1, .Lette écrite en français par Marx, cette lettre présente quelques tours qui ne sont pas irréprochables du point de vue grammatical. Le lecteur rétablira.

Marx et Engels, Lettres philosophique, Editions sociales

Lettre à………….

Tes derniers envois demandent un échange avec un petit développement.

J'essaie :

Tu connais ce texte (page 151, II) il est cité aussi par Denis Collin dans son "comprendre Marx" avec un commentaire qui a des points communs avec le tien, mais pas d'identité commune.

Je ne t'envoie pas ceci en polémique de tes textes sur la question.

Marx n'est pas infaillible, pas plus que le Pape, mais à la différence de ce dernier, Marx le sait et le dit.

Pour Marx, la démocratie, c'est souvent dit par lui, c'est la dictature de la bourgeoisie, c'est à dire que la démocratie, (ses principes, ses institutions...) a été conçue à partir des intérêts privés et de la propriété, du producteur "libre" de se vendre et d'être acheté (je ne dis pas cela dans son sens moral d'abord, qui existe aussi, indissoluble, mais dans son sens "premier", élémentaire, la réalité "matérielle" des rapports sociaux.

La dictature du prolétariat de même, mais à partir des intérêts du salariat, dans la période de disparition des classes sociales, et en aucun cas dans la perspective d'un communisme de guerre durable. C'est la Commune de Paris dit Engels, et Marx intitule son ouvrage sur la Commune "La guerre civile en France". Mais pour dépasser cette "guerre civile", il faut les conditions de son dépassement, qui peuvent s'étendre sur plusieurs générations. Dans cet intervalle, il y a de multiples expériences, de multiples échecs, de multiples avancées, de multiples reculs.

Ce que l'on peut retenir pour nous, ici et maintenant, je crois, c'est qu'il ne peut y avoir de transformation progressiste sans lutte des classes, même pacifique, sans disparition des classes, c'est à dire sans suppression de la forme actuelle du salariat et par conséquent de la mesure des échanges actuelle, qui est le coeur de la crise. Et qui réclame une mesure de l'échange sur la base de l'échange du travail, localement, nationalement, et mondialement en premier lieu mais sans séparer les échanges, sans détruire leur cohérence en dissociant le particulier du global, le général de la diversité. Un nouveau contrat social en quelque sorte, bien différent du précédent de la révolution bourgeoise, ce qui ne nous empêche pas de défendre et développer les acquis qui vont dans le sens de la reconnaissance de l'activité non marchande, la retraite en est un exemple. Le retraité est  utile au capital en tant que consommateur, mais son salaire continué sans qu'il assure une activité marchande contredit quelque peu les lois du capital. C'est la quantité du surproduit permis par les techniques d'aujourd'hui qui permet ces conquêtes et qui nous rapproche d'une transformation achevée du mode de production.

D'autant plus que la crise s'approfondit proportionnellement à la diffusion de plus en plus grande et vers sa totalité, du mode de production capitaliste dans toutes les activités humaines et avec des techniques sans cesse plus puissantes.

Mais quand le capitalisme se sera diffusé dans sa totalité, ce ne sera plus le capitalisme à condition que la société ne se soit pas auto-détruite ou entrée dans une phase de retrait à la mode des grandes régressions dont l'histoire sur la très longue durée témoigne, après une période de grande expansion.

Le communisme n'est pas une fin en soi. La fin en soi, c'est le progrès de la conscience de la nature sur elle même à travers sa forme consciente, l'humanité, et dont le communisme ouvre la possibilité. Sans cette vision large et durable qui cassera le rationalisme étroit de la bourgeoise, de plus en plus étroit d'ailleurs au fur et à mesure qu'elle étend ses principes et ses moyens techniques, sans cette vision le mouvement communiste restera lui même sans âme et sans ressort.

Pas d'horizon quotidien sans horizon lointain.

Sur la question de « la dictature du prolétariat » il n’est pas question de justifier ni de modéliser les répressions exercées par des communistes au nom d’une transition vers un autre mode de production. D’expliquer l’immaturité d’une situation historique oui. Les bouleversements et violences de la société ont marqué et marquent encore toute l’histoire humaine. Cette réalité n’est pas pour cela un idéal ni un modèle ni non plus une tare génétique. Les dominations sociales sont d’un tout autre ordre que les dominations biologiques. Et c’est un autre sujet traité dans « Division sexiste du travail »

Le Manifeste dit de Champigny, dont vous verrez un petit morceau de copie ci-dessous,  conçu et diffusé juste après les évènements de 1968 est parmi les grands textes du PCF des années 60 qui tentaient de répondre et à la crise et au choix de transition vers un autre mode de production qui ne soit pas ce que l’expérience stalinienne a été. Lénine a montré sa capacité, dans les situations terrifiantes d’avoir un retour sur ses propres actions et sur les actions collectives des Bolcheviques, et de revenir sur les expériences pour les corriger et les abandonner si besoin. Ce ne fut pas le cas avec Staline.

Le Manifeste de Champigny, « Pour une démocratie avancée, pour une France socialiste » est du même bon tonneau que le Comité central de 1965 sur les questions économiques et celui de 1966 sur la culture et les intellectuels. Ces textes ont émané de la période de la direction de Waldeck Rochet où le PCF tentait avec courage et intelligence de répondre et aux erreurs et crimes des communistes et à la réalité du capitalisme « ici et maintenant ». Cet effort s’est restreint dans la période « Georges Marchais ». Il n’est pas question de condamner un homme, mais de voir ce qui au moment de la contre offensive du capital a prêté le flan à la recomposition du monde aujourd’hui en plein achèvement et aussi en pleine déconfiture, en tout cas pour les salariés et la population, ce qui ne peut manquer de rejaillir sur le système lui-même.

Marx a souvent posé des questions pratiques sans en faire un jugement de valeur morale parce tels étaient les faits, indépendamment de ses souhaits et aspirations, par exemple sur le travail des enfants et des femmes. Quel était son "jugement" sur le travail des enfants et des femmes ? 

 Marx décrit un processus du mode de production et  il est ridicule d'imaginer une réponse en dehors d'un contexte. Il note cependant en quoi le capitalisme fait éclater sans le supprimer le cadre patriarcal et ouvre des voies vers d'autres évolutions et d'autres choix humains. Ce qui ne l'empêche pas de dénoncer les conditions de travail, les scandaleuses et hypocrites lois sur le travail des enfants et le travail lui-même en tant qu'activité marchande où les termes de l'échange sont ceux du capital, ceux de l'inversion de l'échange où la production satisfait le besoin de l'argent et non celui de l'humain. Et de partager avec nous son sentiment de profonde solidarité avec les exploités.

Pierre Assante, 28 juin 2010                

Michel Simon,

"pour un travail toulours plus fécond,

sur des bases théoriques toujours mieux assurées" : cliquer sur l'image

Pierre Assante

Lettres

La jeune fille et la mort

Simone, mon Amie,

« On libère en soi de l’énergie. Mais sans cesse elle s’attache de nouveau.

Comment la libérer toute ? Il faut désirer que cela soit fait en nous. Le

désirer vraiment. Simplement le désirer, non pas tenter de l’accomplir.

Car toute tentative en ce sens est vaine et se paie cher. », disais-tu. Et tu

choisissais finalement d’accomplir. Et tu l’as payé cher.

Tu l’as payé cher, malgré cette immense lucidité des aveugles et des enfants qui

leur fait juger par le besoin de faire. « Ce qui est réel dans la perception et la

distingue du rêve, ce n’est pas les sensations, c’est la nécessité enveloppée des

sensations». Vouloir être utile et ne pas vouloir d’horizon. Vouloir être dans le

mouvement et l’éternité du moment. Sans moment. Refuser l’engagement taureau

aveugle et refuser l’indifférence animal égoïste : « D’autres efforts… sont

toujours utiles…sont accompagnés de l’attention continuellement

concentrée sur la distance entre ce qu’on est et ce qu’on aime »

« L’attention extrême est ce qui constitue dans l’homme la faculté

créatrice ». Comme ta petite soeur Camille Claudel, et ta grande soeur Eloïse et toutes tes soeurs inconnues à qui l’on a fait croire que ce n’était pas à elles de

dire, tu partages avec elle cette attention que le silence offre. Alain oui, mais le

silence en plus et la parole issue du silence, à distance de la reconnaissance.

« Le christianisme a voulu chercher une harmonie dans l’histoire. C’est le

germe de Hegel et de Marx. La notion d’histoire comme continuité dirigée

est chrétienne.

Il me semble qu’il y a peu d’idées plus complètement fausses. Chercher

l’harmonie dans le devenir, dans ce qui est le contraire de l’éternité.

Mauvaise union de contraires ». Même dans ton amour, à ton amour tu

refuses l’autorité. Pour lui donner tout sans qu’il ne te prenne rien. Pour t’offrir

dans l’acceptation absolue. Pour que ton don sache ses limites et sache son

infini: « Pourquoi la volonté de combattre un préjugé est-elle le signe

certain qu’on en est imprégné »

« Le poète produit le beau par l’attention fixée sur le réel. ». L’objet tourné

cent fois entre tes mains. Tu l’as vu avec tes yeux. Tu l’as vu avec les yeux des

autres. C’est parce que tu a voulu voir la multitude des visions que tu as choisi

la tienne, allant sans cesse du dehors au dedans de ta vision et du dedans au

dehors de ton amour. De ta vision-amour. J’entends en pensant à toi ce quatuor

de Frantz. Être capable de vivre avec les barbares, leur culture, sans rejeter la

tienne dans ce qu’elle a de non dominant, de ce à laquelle elle a accédé de plus

complexe, d’encore plus humain.

« Dans le domaine de l’intelligence, la vertu d’humilité n’est pas autre

chose que le pouvoir d’attention ». Tu as appelé l’humilité Weil. Sachant que

tout est aussi posture et que la posture devient nature et que nature est

infiniment attaquée par elle-même. Et qu’il y a tant de mouvement dans

l’immobilité : « Le rapport entre le corps et l’outil change dans

l’apprentissage. Il faut changer le rapport entre le corps et le monde ».

« A travers chaque sensation, sentir l’univers ». C’est ça ton amour. Ta

volonté a été de le sentir, qu’il te pénètre totalement, et que tu le pénètres

totalement. Cette fusion impossible c’est ton possible, ton choix. Un avenir

dans le présent, TON présent, parce que tu refuses l’avenir en tant que refus

vulgaire d’un présent mutilé d’avenir présent. Refuser d’accomplir pour

accomplir. Ton cerveau et ton corps, l’un inséparable de l’autre, parce qu’ils ne

sont pas l’un sans l’autre, parce qu’ils sont un tout inséparable, parce que les

imaginer autrement que ce tout, c’est les imaginer en dehors de leur lente

croissance, de leur lent mûrissement, de leur lent processus de transformation

permanente en quelque chose d’autre. Comme l’espèce qui est sans cesse autre

chose d’autre.

Ce que donne ta disparition c’est une présence infinie, une trace qui voudrait

grandir et qui peut grandir. Qui est immense et désespérée. Minuscule et

envahissante comme l’espoir, le désespoir, l’angoisse, la sérénité. Finalement le

souffle, le respirer, l’espace devant soi et l’attention dans l’espace. « On libère

en soi de l’énergie. Mais sans cesse elle s’attache de nouveau. Comment la

libérer toute ? Il faut désirer que cela soit fait en nous. Le désirer vraiment.

Simplement le désirer, non pas tenter de l’accomplir. Car toute tentative

en ce sens est vaine et se paie cher. »… dis-tu……

Pierrot

2 juillet 2006

Mon très Cher Augustin,

Mon très Cher Augustin,

Le courrier vient de m’apporter trois lettres. Ce sont les tiennes qui ont été

acheminées le même jour. Tu sais à quel point j’apprécie ton amitié. Etre en ta

présence et goûter les plaisirs de ta compagnie est une chose rare.

C’est pourquoi, j’ai une grande appréhension à t’avouer non pas mon désaccord avec

les propos de tes lettres, ce serait bien prétentieux, mais une façon de voir et d’être

dans la vie qui n’est pas la tienne, qui est ma différence.

Je sais que tu ne m’en voudras pas.

Je t’expose ma pensée sans détours, avec franchise, sachant qu’une pensée est

toujours précaire, mais que lorsqu’elle résout à peu près les problèmes quotidiens de

l’humain, elle a déjà beaucoup de valeur humaine.

Tu ne peux penser ce que tu penses que parce tu te trouves dans une situation

matérielle particulière. Tu as pu choisir entre la célébrité et l’isolement, la frénésie et

la méditation. Ce n’est pas le cas de tous. La plupart des humains sont contraints à un

état pour pouvoir vivre, survivre et tant bien que mal, quelquefois, se développer.

Notre ami commun, Salvien, par exemple, s’est à la fois dédié à Dieu mais est resté

pourtant dans la frénésie humaine pour ne pas s’éloigner de la condition humaine

commune, ordinaire. Sans cela, il n’aurait pu dénoncer cette maladie qui a miné

l’Empire, et qui l’a tué. Lorsqu’il défendait les Bagaudes, et vilipendait l’égoïsme qui

a ainsi privé de ressource les pauvres, la masse des citoyens et donc tué le travail qui

pouvait faire vivre notre société, il ne pouvait échapper à la frénésie. Il la subissait.

Mais toi-même en continuant d’écrire, ne te mets-tu pas en situation d’immodestie

vis-à-vis de Dieu et des hommes, et finalement ne te voues-tu pas à une tranquillité et

une intimité avec Dieu, égoïste, au moins en partie ?

Tu me dis, dans ta lettre XX que « chercher dieu, c’est chercher la vie

bienheureuse », et que « tous les hommes la désirant, il faut qu’ils en aient quelque

connaissance ».

Je suis en partie en désaccord, mais tout à fait d’accord sur l’idée qu’il faut qu’ils en

aient quelque connaissance.

Cette connaissance c’est celle du souvenir maternel. Oh ! Non un souvenir conscient,

mais une mémoire de cette fusion dans laquelle ils étaient totalement confondus avec

ce corps, corps maternel qui apaisait les souffrances de la faim et leur apprenait ainsi

et pour la vie le sentiment de douceur. La vie bienheureuse ne peut exister que s’il y a

vie et la vie est un mouvement dans laquelle les besoins se manifestent par des

douleurs, plus ou moins grandes, et des envies, plus ou moins grandes et leur

apaisement par les objets ordinaires d’apaisement.

Bien sûr, il ne s’agit plus des douleurs et des apaisements animaux. Nous avons

cultivé les sensations et les sentiments. Nous avons domestiqué en partie les douleurs.

Mais nous sommes capables de susciter les unes et les autres pour en éprouver

l’apaisement et le plaisir. Et tout cela en imaginant et en cultivant des valeurs. Ces

valeurs sont celles qui règlent les comportements normalisés et sans lesquels notre

vie en commun ne pourrait pas être. Et comme l’être humain ne peut résoudre ses

besoins qu’en commun, l’espèce humaine a universalisé ces valeurs. Elles sont

toutefois mouvantes parce que l’humain crée sans cesse des moyens nouveaux de

subvenir à ses besoins. Et puis il y a les moments et les individus qui enfreignent ces

valeurs. Les comportements sont aléatoires et l’individu ne trouve pas toujours dans

les valeurs la réponse à ses propres besoins.

Le Christ lui-même et Paul et Isaïe l’ont dit et l’ont fait : le Sabbat est fait pour

l’homme et non l’homme pour le Sabbat. De plus se sont les déviances à la loi qui

font justice aux valeurs essentielles. Il y a la loi et la foi, tu le sais bien, et moi je dirai

d’une autre façon : il y a la loi et la conviction. Un comportement peut être contraire

à la loi et répondre tout à fait à un besoin humain, individuel ou collectif. Et une loi

ne vit que par l’acceptation de la communauté. De même que le tyran ne peut exister

s’il n’a aucune fonction.

Enfin ce sont les tentatives d’agir autrement qui permettent de savoir et de voir ce qui

répond à ces besoins dans un contexte nouveau.

Tu dis aussi, dans ton autre lettre, que j’ai reçue, la lettre XXI, « de quelle sorte la vie

bienheureuse peut être dans la mémoire ». Je t’ai répondu en parlant de la mère. Mais

elle ne serait pas dans la mémoire s’il n’y avait eu séparation de cette vie

bienheureuse. La séparation est bien utile et de toute façon obligatoire, non de par la

loi humaine mais de par la loi biologique. Le corps de chaque individu doit s’en aller

chercher sa subsistance, qu’elle soit sous forme de nourriture au sens premier que de

nourriture au sens général, nourriture d’idée, de pensée de sentiments.

Il y a d’ailleurs abus en accordant au seul père le rôle séparateur. C’est toute la

société dans laquelle le corps se déplace, entre en contact, est pris en charge, est

abandonné, qui a ce rôle séparateur. Il y a des groupes humains où le père n’a pas le

rôle de la civilisation familiale restreinte, et pourtant le petit d’humain devient

humain. Le patriarcat est surtout issu d’une civilisation rurale capable d’accumuler

des richesses qui vont se concentrer autour de l’activité d’une famille patriarcale

laquelle va transmettre ce principe d’accumulation privée jusqu’à nous ; et jusqu’à ce

que l’accumulation privée devienne un obstacle à la vie humaine. La cité, c’est autre

chose. Il faut que l’humain voie un peu plus loin que sa lignée et la composition du

moment de sa lignée. Il y a tout un tas d’activités variées qu’il faut mettre en

cohérence et la lignée y participe dans l’organisation de la cité. C’est la « culture de

la cité » et plus la « culture de l’agriculture, rurale » qui devient l’élément moteur de

la civilisation, de l’évolution vers plus de sécurité, de continuité. Hélas,

l’accumulation privée est quelque peu incohérente par rapport aux besoins généraux

de la cité.

Tu sais, Augustin lorsque tu dis dans ta dernière lettre reçue, la XXIIème, « la

félicité consiste dans la véritable joie qui ne se trouve qu’en Dieu », il y a du vrai.

Dieu c’est quand même ce qui symbolise aussi tout ce que l’humain est capable

d’imaginer de valeur humaine. Je sais que tu ne m’en voudras pas si je rends ce dieu

humain, si j’en fais cette accumulation humaine de sentiments aspirant à la douceur.

Tu sais aussi que l’humain utilise tout pour satisfaire ses envies. C’est au nom de

dieu, de cette recherche de bonheur que des groupes déclarent les guerres. Tu as

compris qu’à seize siècles de distance, c’est en Marxiste et humaniste que je te

réponds. Cher Augustin, tu sais bien que « au nom de Dieu » c’est aussi « au nom de

la mère », et de Marie, entre autres mères. Et si la mère est méprisée ou si seulement

son être de mère est, devient, second parce que c’est l’accumulation privée qui

devient la préoccupation familiale, que devient dieu ? Si Le petit enfant apprend dès

la séparation que cette séparation est définitive et qu’il ne retrouvera plus la mère

dans la société, mais la séparation, rien que la séparation…il se passe ce qu’il se

passe dans notre réalité. La société ce doit aussi être la mère, la société ce doit être la

séparation et la fusion. Le je et le nous. Nous aussi, communistes, comme les

chrétiens, nous n’avons pas su éviter que nos églises laïques ne répondent

égoïstement. D’aucuns pensent que sans nous cet égoïsme aurait été moins farouche,

sans les chrétiens et sans les communistes. C’est sans compter qu’un individu doit

assurer sa propre survie dans sa propre espèce et que s’il n’a pas conscience qu’il

l’assure mieux collectivement et dans la douceur, il essaiera toujours de tirer son

épingle du jeu.

En fait, il faut que l’égoïsme ne marche plus du tout, qu’il fasse définitivement

faillite, pour que l’individu se tourne vers le collectif. La faiblesse des autres c'est

aussi notre faiblesse, en tout cas la mienne à moi aussi, malgré cet espoir de vie,

comme tous les humains qui se passionnent pour l’humain: plaisir d'intervenir avec

nos valeurs humaines, précaires mais motivantes, douleur malgré tout de savoir qu'il

n'y a aucun espoir que se concrétise en une vie tout ce que le cerveau du moment peut

imaginer de bonheur...et finalement enthousiasme dans les "moments forts" de la vie

sociale et personnelle...

J'aurais voulu communiquer cela à mes enfants, comme toi au tien, mais peut-être

l'ai-je fait (pas tout seul !) et sans doute leur faudra-t-il une vie pour que ça mature. Et

puis un autre bonheur : tout ce qui a existé, existe et existera laissera la trace de son

existence et sachant cela, on vit à la fois dans le passé et le futur en vivant le présent.

Tu appelles ça la résurrection, mais ne la limitons pas à notre petite personne, ça la

rend elle aussi bien petite : et finalement en faisant cela, ne vivons-nous pas plus mal

notre présent ? On ne le sait pas, ce qu'on sait c'est l'effort que l'on fait soi-même et

cette quête du plaisir de vivre, même quand ça va moins bien...

Certains, pour ne pas dire nous tous, cherchons, avec raison, les moyens financiers

collectifs pour réaliser cette aspiration collective. Mais Que ferons-nous de ces

financements et de ces libertés sans cette question : comment produire, quelle

technique utiliser, comment l'utiliser, comment la production et les choix faits

répondront aux aspirations humaines. Ça c'est l'autre bout, totalement imbriqué dans

le premier. Que ferais-tu sans ton écritoire, ta maison, tes repas ?

L' "économisme" comme le "spiritualisme" ce sont deux formes d'approche

unilatérale d'un objet d'étude et d'action.

Vois-tu cher Augustin, dans mon époque, mon temps, on essaie comme toi de

comprendre. Mais certaines choses nous rebutent, certains efforts nous sont

particulièrement pénibles. Par exemple Lire Marx ou les mathématiques. Marx c’est

un humain de mon temps qui a exprimé un courant de pensée qui s’est développé,

puis a été utilisé pour des atrocités, dans un immense conflit humain. Ce courant de

pensée redevient aujourd’hui, comme pour les chrétiens idéalistes, un sujet d’espoir.

Marx est "rasoir" parce dans une société de contrainte, l'utile est contrainte, usage de

soi par les autres, et peu ou pas d'initiative pour l'individu. Donc l’utile est « rasoir »,

et c’est un problème que de le faire devenir plaisant.

C'est pour cela que je te parlerai des "Temps modernes". Il est plus facile de se faire

comprendre avec le sourire et avec l’émotion. Les "Temps modernes", c’est de

Charlie Chaplin: portrait des moyens de production, des forces productives, de Quoi

Faire si demain nous avons ces financements et ces gouvernements et ces libertés que

nous voulons. On est encore dans le NON sans trop se préoccuper de la suite.

Compte-t-on gérer comme à la Libération (de la France et d’ailleurs après

l’occupation Nazi), ce qui était merveilleux à la libération, mais les forces

productives ont extraordinairement changé, hommes et techniques. Mais chaque

chose en son temps ?

Par exemple, dans un débat de mon « Eglise laïque » sur la condition féminine, les

humains mâles rejoignent les femmes qui refusent de placer au devant des

préoccupations la question du travail, pensant que procéder ainsi fait passer au second

plan le comportement machiste dans tout les comportements, familiaux...., et tous les

comportements de la société. Mais voilà, pour un marxiste, l'activité et le lieu où

l'humain produit ce dont il a besoin pour vivre, déterminent les rapports sociaux.

Changer les rapports familiaux est donc une préoccupation particulière, qui demande

une action et une réflexion spécifiques, mais totalement liées à la question du

travail...

Peut-être suis-je déformé par mes propres sujets d'étude et d'écriture...et je crois que

tu l’as été aussi !

J'ai l'impression que l'évocation du patriarcat comme élément qui nous imbibe tous,

inconsciemment gêne les « fidèles de mon église » et de la tienne.

Il nous faut passer de la négation, à la négation de la négation....et nous n'en sommes

souvent qu'au premier terme : négation.

Il faut, Augustin, que je te parle du capital et du travail :

Dans tout acte humain, dans le travail comme dans toute activité, l’individu interroge

ses propres valeurs. Il y trouve les motivations de ses actions. Mais cette diversité

positive se dissout dans la valeur fétiche de l’accumulation privée, laquelle met au

second plan la cohérence d’ensemble de la cité. Ignorer cela c’est aussi un effet de

cette valeur fétiche.

Aujourd’hui où s’amplifient les révoltes (souviens toi encore de Salvien et des

Bagaudes), fièvres d’une maladie à laquelle le corps social réagit, jetons un regard sur

nos actes, pour les poursuivre et leur donner d’amples objectifs. Le « retour de nos

actes », c’est l’équivalent du « retour » pour le chanteur, qui lui permet, en

s’entendant chanter, de chanter juste, de chanter tout court.

Ce « retour de nos actes », ce regard qui nous permet de les voir de plus loin, de plus

haut, collectivement, c’est ce dont nous avons besoin pour nous voir agir en

conscience du monde tel qu’il est et tel que nous pourrions le vouloir et le faire.

Le capitalisme se transforme. Un fruit peut devenir pousse de végétal puis arbre. La

transformation se fait effectivement à l’intérieur du capitalisme, stade ultime de la

société marchande, et en particulier elle se fait dans le marché. Le marché, s'il

fonctionne sur la base des dominations établies, il n'en est pas moins un échange,

inégal, mais un échange. La bataille pour le pouvoir d'achat, pour l'échange équitable

avec le Sud et à l'intérieur du Nord...etc., sont des éléments parmi les multiples qui

indiquent la maturation du fruit. Mais rien ne dit aussi que le fruit ne pourrira pas, ni

que la pousse deviendra un arbre....Un des éléments de la maturation, c'est nous,

alors.......

Les débats politiques ont besoin de prendre en compte cette dimension, c'est-à-dire la

dimension philosophique, qui ne rendra pas pour cela le débat éthéré, mais le

dégagera des opérations politiciennes que nous concocte sans cesse l’élite dominante

du capital. La dimension philosophique du débat peut être populaire tant est que

nous voulions la rendre populaire.

Tu l’as fait, toi, Augustin, et c’est une de choses qui a donné cette beauté et cette

expansion à tes idées.

Il n'y a pas de beauté en soi, mais des rapports humains aux objets qui répondent à

un, des, besoins humains et les réminiscences qu'elles induisent sur tous les regards

et tous les actes.

Pour l'humain, Il n'y a pas d'utilité sans sentiments ni de sentiments sans utilité (on

peut rendre cette phrase négative, évidemment). C'est ça notre regard en retour sur

nous-mêmes sur lequel nous avons à faire tant de progrès. Car la domination et

l'exploitation nous privent en grande partie de ce regard au profit d'un individualisme

au regard très court....

Augustin, je vois (une fois de plus avec ton envoi) à quel point toi et moi oscillons

entre une vision généreuse et une vision atroce de l'humain, tout en étant conscient de

cette "oscillation".

Nous essayons de "tenir les deux bouts" :

-voir cet individu de cette espèce, dans sa réalité matérielle, toute sa réalité de son

corps, son cerveau, leur unité cohérente.

-ET simultanément, voir ce qu'il pense de lui et ses sentiments sur lui-même qui font

partie de son activité.

Je constate dans les débats de mon église laïque une tendance contraire qui nous fait

OU décider en fonction du rationnel connu et oublier l'énigmatique du comportement

et devenir humain, OU passer à tout le contraire, sans cohérence. L'exemple de

l'influence actuelle dans mon église laïque, que j'estime et dont le travail est utile,

s’illustre, sauf erreur de ma part, dans la deuxième phase de ce balancement sans en

avoir conscience.

J’ai grande compassion des humains et ainsi de moi-même. Leur fragilité, leur

précarité, leur incohérence, alors que je vois cette merveille de leur corps, si cohérent

pour se maintenir en vie.

Augustin, il y a une différence entre ton temps et aujourd’hui : nous sommes entré

dans le temps où les techniques, les moyens de production pourraient donner à tous le

temps libre dont tu as disposé, toi. Mais pour le moment cette possibilité n’est utilisée

que par une partie des humains, les autres en sont privés. L’organisation de la cité, est

dominée, encore, par un groupe qui comme de ton temps et de celui de Salvien,

provoque par sa cupidité, un énorme gaspillage du travail humain.

Je te dis tout cela avec importance tout en sachant que si je parle à la première

personne, comme toi, « je n’ai rien que je n’ai reçu », des autres, ces humains avec

lesquels je fais un tout.

Il nous faudra un humoriste à la Chaplin pour nous faire redescendre sur terre....

Augustin, à bientôt.

Céphas 24 avril 2006

Ce que j’ai découvert, et rien d’autre

Cher Pierrot,

J’ai eu connaissance de ta correspondance avec Augustin.

Ce n’est pas l’effet d’une indiscrétion mais de l’amitié que nous te portons.

Apprendre, comprendre, c’est « se dire ». Ce que tu te dis par rapports à mes écrits

montre que tu commences à comprendre ce que je voulais dire.

Mais méfie-toi ; temps de travail moyen socialement nécessaire, baisse

tendancielle du taux de profit, c’est une étude de ma part du capitalisme anglais

du XIX°. Ensuite, l’organisation de ton cerveau, ses processus et

ceux qui étaient les miens, est différente et donc tes capacités aussi.

Ce n’est pas offensant que de dire cela. Cela est vrai pour toi en tant

qu’individu mais aussi c’est vrai pour la capacité de perception du moment,

de votre moment historique, ce qui ajoute à ta propre difficulté : l’apparence

des choses voile encore plus la réalité, à la mesure de la puissance

des moyens techniques employés. La réalité elle-même est plus touffue,

plus complexe, son unité moins évidente, votre intégration au système plus prégnante.

Tu as vu, je crois, que malgré la spécificité de mon étude, les

prévisions concernant le développement du capitalisme, la poursuite de

sa mondialisation et ses effets sur les salaires, la survaleur, la surpopulation

relative se sont confirmées ; spécificité concernant les différences relatives de

situations sociale, économique, politique, idéelle ; malgré le différences « tout court ».

Tu crains d’être quelquefois une « mouche du coche » par rapport à tes

commentaires sur mon travail et celui d’Yves S. Pour éviter cela, il

te faut plus de sens de la mesure, plus de patience, sans perdre ta spontanéité.

D’ailleurs il faut que tu considères que mes écrits sont une « réflexion à

haute voix ». C’est pour cela que je n’ai pas corrigé mes textes précédents

au fur et à mesure, à l’exception du livre I du capital pour l’édition

française en particulier. Je n’avais pas le temps de le faire et ce n’est pas

mon caractère de refaire sans cesse exactement le même chemin, cela me

provoque un ennui profond, du moins au départ et dans l’idée de le faire. Mais

il est vrai qu’une fois commencé un travail de correction, on peut créer

aussi du nouveau. Cette réflexion « à haute voix » par l’écriture « à plume déliée », me

permettait de reprendre un raisonnement dans sa totalité afin de ne pas

reproduire les mêmes insuffisances, ou plus, les mêmes erreurs, le

dé-normaliser, le re-normaliser, à chaque nouvelle rédaction. Mais finalement,

sur l’essentiel, je me suis retrouvé avec moi-même et avec une poursuite des

concepts au point où je les avais ébauchés ou laissé à l’étape précédente,

et des généralisations abstraites à reformuler.

Cher Pierrot, ne te prends pas au sérieux mais travaille sérieusement. Mets un peu

d’humour dans ta cuisine intellectuelle, et tout ira bien, ou du moins le

mieux possible, pour toi et pour les autres. N’oublie pas que toi-même,

comme Augustin et moi-même, nous ne sommes que les héritiers

de ce que nous avons à transformer et que nous devons prendre soin de ne

pas nous approprier un héritage qui appartient à tous, ni de le gaspiller au

détriment des générations futures. Transformer n’est pas détruire. Le mal

n’existe pas en soi, la tendance à le croire est notre plus grande difficulté

et notre plus grand ennemi pour survivre aux nécessités.

Ton idée de m’associer à Schubert me plait. Pour faire une caricature à la Daumier,

Beethoven ce serait la violence et la tendresse, Schubert la puissance et la douceur.

Je crois que tout ça m’a manqué un peu aussi, bien que je ne puisse pas dire

que j’ai manqué ni de puissance ni de tendresse. Ton aspiration au « Schubertisme »,

c’est une demande de plus grande maîtrise de soi-même, essaie d’y répondre.

J’étais bien un produit de la révolution bourgeoise, française en

particulier ; ceci dans une Allemagne en retard sur ce mouvement et qui

puisait dans la recherche l’énergie qu’elle ne pouvait pas mettre

dans la « transformation immédiate ». Cette forme de pensée, j’en ai trouvé

avec Friedrich un champ d’application idéal en Angleterre avec le capitalisme

et le développement des forces productives les plus avancées en quantité.

Mais mon intuition me disait, nous disait, que le champ « vierge » de la

population immigrée de l’Amérique du Nord allait donner des possibilités

incroyablement plus vastes, ce qui s’est produit. Cependant, plus le capital

se développe rapidement, plus il développe ses contradictions et les met en

œuvre dans l’ensemble du globe et de l’humanité.

Cher Pierrot, je te souhaite d’être entendu, modestement, sans orgueil ni

médiatisation à la mode. C’est ainsi que tu seras le plus heureux et le plus utile,

dans ton petit travail et le déroulement de tes jours.

Je t’adresse mes amitiés et mes encouragements. Embrasse Chiara et

tes enfants de notre part.

Karl, Londres, le 5 février 2008

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C’était notre

copain,

c’était notre ami.

  LETTRE A GEORGES: ici

Et c’était mon copain, mon ami.

D’une grande délicatesse, d’un esprit aigu d’analyse, d’un grand engagement.

Tout cela au service de l’utilité à la société, à ses amis, une utilité au-delà du clan, ouverte à tous et pour cela militante. Dans sa ville, sa région, son pays, dans les forums sociaux internationaux.

Souvent quand nous nous rencontrions, il me disait : as-tu suivi tel évènement, est-tu au courant de ce débat sur telle ou telle action, telle ou telle idée ? As-tu lu cet article de "l'Huma", suivi cette réunion de tel ou tel syndicat, parti, association ?

Malgré de graves problèmes de santé, il ne rechignait ni au travail intellectuel, ni aux responsabilités, ni aux « corvées » militantes peu motivantes pour d’autres. Parce  qu’il se voulait utile.

C’est peut-être parce que sa santé ne lui permettait pas de faire tout ce qu’il voulait, tout ce qu’il pensait indispensable, qu’il se sentait quelquefois inutile et qu’un pessimisme l’habitait sans pourtant entamer ses idéaux, ses raisons d’être, sans entamer sa lucidité, au contraire en l’aiguisant.

Ce pessimisme était aussi de l’espoir : le ressenti profond et affolé de la dureté de la vie et des humains et la volonté de l’adoucir, par la solidarité, l’amitié.

Sans que ce pessimisme se reporte dans son comportement sur les autres, sans altérer son affection généreuse, ni ce petit sourire doux ou ironique qui l’animait et rompait sa mélancolie, sa tristesse, et même son angoisse, quand il se sentait en accord dans l’action avec un autre, avec les autres.

Des peuples pensent qu’on meurt deux fois. Lors de sa mort biologique, et lors de la disparition de tous ceux qui vous ont connu. Ami apparemment effacé, Georges Pedrono a pourtant marqué les collectifs et les personnes qu’il a côtoyés et à travers eux, sa trace sera indélébile, au-delà de leurs disparitions.

Dans le processus humain, l’action sociale, au sens de l’action en profondeur sur la marche de la société, aujourd’hui dévalorisée, quelquefois méprisée, toujours détournée par les grands intérêts privés, mais toutefois essentielle, marque indéfiniment ce processus de la nature qu’est la pensée humaine en mouvement.

Nous ne sommes que cette organisation de la matière qui permet à la nature d’avoir conscience d’elle-même, conscience qui progresse chaque fois que nous assurons la santé de ce processus.

Georges, ne démentirait pas cette vision car il la partageait profondément, et cela est notre consolation.

Pierrot, 1er août 2010

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2 lettres pour anticiper :

http://www.pierreassante.fr/dossier/2_lettres_Rappel.pdf

28 octobre 2007

Nous enseignons et acceptons d’être enseignés à partir du moment où nous avons compris la nécessité ou l’utilité de la « chose enseignée », ou que nous avons déjà au moins « l’intuition » de cette utilité....

(Suite sur le lien ci-dessus)

18 mai 2007

 Nous entrons dans une période de destruction très accélérée des rapports sociaux. Nicolas Sarkozy et son équipe ne sont que la pointe avancée de cette entreprise qui a commencé de longue date. Cette équipe pense qu’en régentant sur la base du libéralisme économique, ils vont pouvoir relancer une cohésion sociale productrice de richesses. Mais c’est une conviction et non un enrégimentement qui procure une cohérence à la société.....

(Suite sur le lien ci-dessus)



***

.Quand les nuages se sont fait plus lourds, les oiseaux ont crié de solitude.

.Les platanes n’avaient plus d’ombre, les escaliers étaient déserts.

.La pluie s’est mise à tomber.

.Le vent pousse sur la place le ronflement des voitures.

.Le vent rassemble les éclats et l’encerclement des collines.

.Il divise sur la mer le crépitement des gouttes d’eau.

.Je cours vers le port, je traverse à la hâte les flaques fraîches et hérissées.

.Je m’assois devant un café.

.La ville s’abrite de la foudre.

.Elle s’est installé sous les rocs que les bateaux de haute mer distinguent assis et tranquilles.

.Je frissonne. Les claquements et les échos étouffent le bruit des pas.

.Une femme jeune vient s’installer tout près.

Elle ébroue sa chevelure. L’homme qui l’accompagne colle ses mains à sa veste mouillée.

.Ce sont les gestes coléreux de l’orage, les gestes d’un orchestre.

Mais le désaccord semble d’une grande douceur.

- Ce n’est pas possible.

.La conversation s’écoule.

- Je te le promets.

.Il allume les deux cigarettes en tremblant.

- Tu en es bien sûre ?

- Lorsque mes parents se sont mariés, eux ne l’ont pas compris. C’était la guerre. Ils n’avaient peut-être pas grand chose à perdre.

- Et tu penses pouvoir le gagner ?

.J’écoute sans tout distinguer.

.C’est joli cette pluie sur les mots, cette peau et ces joues qu’ils caressent.

.C’est joli cette eau qui ressemble peu à peu à des larmes.

- Tu ne veux donc pas que je sois une femme libre ? Toi tu peux le comprendre.

.Il le comprend. Son sourire est légèrement crispé. Il continue à serrer les deux petites mains. Elles ont de la volonté ces deux petites mains-là. Tout est si vague. La rue brille et chancelle. Tchoc tchoc tchoc. Un bateau revient. Un petit bateau libre et deux hommes courbés par le froid.

.C’est si étrange de choisir sa vie. Les deux pêcheurs ont l’air si habituel qu’on les croirait toujours ensemble. Ils ont dû partir dans la nuit. Les étoiles rayaient l’air. La mer apportait un bon souffle.

.L’homme se détend. Il contemple la petite d’un air vaincu et allume à nouveau sa cigarette.

.Il a l’impression de parler comme son père.

.En même temps il se sent tout petit.
.Une odeur de salle à manger lui revient, une odeur de vacances.

- Ma mère aussi va être triste de ne plus te voir. Quand tu reviendras ce sera le printemps. Tout jeune je prenais garde au retour du printemps. Je surveillais la vie des flaques et des mares, les petits tas de terre des insectes. C’était tellement simple de vivre. Maintenant je ne regarde plus rien. Tu vois, je suis resté bien enfant. En ce moment je pense à ma mère et j’ai envie de pleurer.

Il est amer, il est amoureux, il la serre.

.Il embrasse l’eau sur ses cheveux.

LE SECOND

.La porte racle le sol ; il faut la soulever ; à peine poussée cela suffit à la lumière.

.Les chaises sont froides ; je m’assois sur mes mains ; leur sang garrotté, elles ne peuvent s’éveiller.

.L’odeur du gaz, la pulsion de la flamme, le sommeil hypnotisent mon courage.

.Une journée de plus.

.Cette pièce le matin est vide, vide. La chaleur s’y installe. Dans la maison tout le monde se rendort ; personne à qui parler.

.En partant je suis surpris par un calme inhabituel. Il fait jour comme jamais. Il fait de nouveau jour.

.On dit que la vie est faite de portes à franchir.

.Celles de ma maison ; celles de son travail.

.Elles s’ouvrent sur un long couloir dallé vert et blanc. Sitôt franchies, je retrouve ceux qui m’entourent ; ils arrivent un à un serrent ma main, me croisent silencieusement.

.Au bout d’une heure, le bâtiment entier vibre et résonne de leur présence.

.La mienne est semblable. Au-delà des baies vitrées s'étendent la route entre les H.L.M., le réservoir d'eau à sept kilomètres, la mer qui est derrière, que l’on voit si peu souvent.

.Ce que je préfère dans ce travail, c’est la matière à façonner, à construire, à prolonger de soi selon la forme et la vie que l’on a conçues ; c’est imaginer les mouvements que l’on provoque : la circulation électrique ; un rayon de lumière dont il n’y a pas de quoi être blasé.

.A force d’étroitesse, de petites amours, j’ai acquis une grande ambition ; celle de parler aux hommes ; celle d’être écouté.

.Des projets manqués, une sensibilité solitaire, cela donne du courage ; et l’on utilise toujours le courage ; il n’y a qu’à voir autour de soi.

.Daniel rit de tout cela. Il plisse ses yeux étroits et me regarde longuement.

.Certains jours de congé nous partons sac au dos pour marcher à travers les collines

.Marina nous accompagne, elle ne le quitte jamais.
.Lorsqu’ils sont fatigués, ils s’assoient l’un appuyé à l’autre, leurs cheveux mêlés aux broussailles et au soleil ; je pense à d’autres voix, d’autres visages.

.Cet espace autour d’eux est comme une maison qu’ils ont partagée sans moi.

.Tel un passant, je chante avec eux une chanson d’amour que le silence répand dans le vallon d’un escarpement à l’autre.

- Lili viendra bientôt, disent-ils et je rêve comme un gros chien sans maître à Lili qui n’est pas là..

Connaissez-vous les marmites de géant ? Elles sont taillées dans le calcaire par les eaux tourbillonnantes et pourtant elles sont telles que je les ai vues pour la première fois dans mon enfance. Parler de ce temps-là, c’est se rappeler les Jeudi où dans mon demi-sommeil des pas terrifiants claquaient derrière les murs de ma chambre : mon père affûtait tout simplement son rasoir. Qu’il est doux à présent le souvenir de ce bruit-là.

Dans le corridor vert et blanc, poussant chariots et appareils, nous reparlons de cela, Daniel et moi.

Nous parlons aussi de feuilles vertes ou roses, des circulaires nous annonçant 2%. Cette vie nous semble une dégringolade de paperasses et d’ennui. Nous finissons par en faire une navigation aveugle entre des murs sans fin.

.Chaque détail nous est familier. Chaque détail existe, mais nous n’en savons pas la raison, ou si peu.

.Je feuillette les portes de la nuit. Elles aussi, grincent d’une façon effrayante. Pour vaincre cette peur, il faut être deux, la main dans la main.

Mais cette solution unique est une sorte d’inconscience. Il faut être nombreux, organiser l’ombre et les éclairs.

GESTE TROISIEME

.L’air devient une matière rude et compacte qu’il faut tailler de son corps. Tel est l’effet du mistral. Cette mer vive me contourne, me bouscule, juge mes réactions et m’attaque soudain lorsque je suis en équilibre sur un pied.

.J’aime assez décrire avec un peu d’imagination cette vie extérieure qui me ballotte.

.A présent il me semble être seul dans la ville à percevoir ce vent. Il me fait hâter le pas d’une longue bourrade et m’abandonne soudain au milieu d’une ruelle où je me traîne à sa rencontre jusqu’au carrefour.

.Là tu m’attends. Tes cheveux battent ta nuque et ton front, ajoutent à la gravité de ton visage.

.Je suis heureux de cette sorte de colère commune, mais ce sentiment dure peu car tu ne souris presque pas.

.Au fil des jours, tes yeux s’assombrissent ; je les regarde aujourd’hui avec inquiétude.

.Tu parles de choses banales et j’en oublie le vent. Je me retiens de t’embrasser pour épier ton allure, pour essayer de savoir s’il existe quelque chose que tes paroles ne disent pas.

Il s’est passé des semaines où le monde s’étiolait autour de nous. Les horizons fuyaient jusqu’à nos lèvres. Tout allait de tes yeux à mes yeux.

.Souviens-toi. Nous étions un jour sur une cime verdoyante. La forêt entre les vals se faisait plus belle et nous avions pour elle des regards de doux seigneurs.
.Il en était ainsi chaque fois que nous daignions sourire à cet univers ; ensuite nous rentrions à nouveau dans notre abri jusqu’à la prochaine halte.

.Parmi les puériles notes de mon carnet, à cette époque, je retrouve celle-ci : la vie est une cage, je ne peux qu’y chanter.

.Ce souvenir t’arrache enfin un sourire. La chaleur est accablante. Tout en marchant, je caresse ton bras, je m’assure de ta présence.

.La poussière qui tourbillonne sent la vieille ville. Elle sent aussi les marchés et les années de piétinement. De ce temps, les paysans descendaient des jas et des mas pour apporter les fromages et les récoltes.

.Combien cet amas de pierre et de grisaille, cette cohue anonyme devaient leur paraître plus secs et plus lancinants que leur misérable colline.
.Pour comprendre cela il faut avoir vu ces puits de fond qui ruissellent ou s’épanouissent dans l’ombre des graviers. Ce ne sont pas des puits de désert, mais ils sont aussi chers. Ils ont la même rareté et ils expliquent aussi la végétation grouillante des torrents desséchés.

.Raconter cela n’est rien. C’est fuir devant une réalité imperceptible et lancinante et je m’en aperçois soudain.

.A force  de goûter une liberté sitôt donnée sitôt reprise, il devient difficile de chanter.

.Le vent s’apaise soudain. Peu à peu monte en moi le besoin de ton corps…

…Cette chambre est triste. Il me reste pourtant une confiance sourde. Ce qui la révèle, c’est ta chaleur, ce sont tes lèvres. Tout n’est pas si simple. Il y a ce que je crois avec toi pour lequel il faut vivre avant que les jours y mettent un point.

L’ULTIME OU

INDEFINIMENT RENOUVELÉ

.C’est la nuit qui est autour de toi. C’est le calme de ton corps que tu détends, les yeux fermés.
.C’est le chaud apaisement de sa chair.

C’est le souffle de la vie que vous reprenez après l’enlacement.

.C’est le temps qui reprend sa place.

.C’est le temps comme une sourde machine et ce monde extérieur à vous.

.Ce matin la neige barrait la porte. Elle est sortie en écrasant la neige sous ses pas. Tu l’as regardée comme pour la première fois. Toi-même tu ne t’es plus reconnu.

.C’est drôle ce même cœur et ce corps différent. Une branche te frôle et une poussière blanche s’envole. Dans ce froid, dans ce paysage, rien n’est plus pareil.

.Le soleil se couche dans la neige, le soleil et toi. L’été on se couche dans la mer et l’on vit avec l’eau, vague après vague, on est seul ou deux, on se serre dans cette mer.
.C’est là que vous êtes nés, entre la mer, entre les roches profondes qui s’enfoncent dans la mer, entre les galets et le sable d’où l’onde tiède plonge et prolonge ses tapis sous-marins de vie ; entre la mer et la ville et puis entre deux sommets de colline. La résine y est plus forte que le vent et l’on grimpe tout essoufflé, au milieu d’un monde vert et timide qui déchire la peau et fonce vers l’espace.

.Vous êtes nés là et de là une main suffit à recouvrir le monde.

.Aujourd’hui c’est une main blanche et froide qui est arrivée. Tu y caresse ton visage. Tout ce que l’espace amène à ton corps a la même odeur de fumée et de chaleur.

.La ville que tu ne vois pas, tu la connais ainsi à cet instant.

.Cela te déchire au plus profond de tes désirs, dans tout ce que la vie a gravé en toi d’envies et de blessures.

.Ensuite il y a la naissance renouvelée de ce que tu aimes parce que tu tiens tes enfants dans tes bras ; parce que tard dans la nuit c’est cette maison qui vous recouvre, elle et toi, tandis que la terre s’étend jusqu’à la mer recouverte de neige, jusque dans les rues tortueuses et les vieilles maisons où les vieux chantaient autrefois « veni d’ausir sus la colina un cant polit » ¹, je viens d’entendre sur la colline un chant joli

¹ Prononcer : véni d’aousì sœ la coulìnœ ün can poulì.

Assante Pierre.

Marseille, octobre 1967

CHOSES SIMPLES À RAPPELER

Dans le bouton il y a déjà la fleur et la graine. Dans la pâte il y a déjà le pain. Mais dans le blé sauvage il n’y a pas le pain. Entre les deux il y a la médiation humaine.

On comprend mieux le bouton quand on a vu la fleur.

L’abeille et le climat sont liés. Mais entre les deux il y a l’action humaine. Dans l’action humaine il y a les rapports de production.

Dans les rapports de production, il y a l’inversion des rapports de production, le capital. Dans le capital il y a l’inversion de l’objet de la production, celle de l’argent et non celle du produit.

L’homme se produit lui-même par son activité, et dans l’inversion des rapports de production il devient du capital, un produit indifférent à lui-même comme la marchandise est indifférente à sa valeur d’usage. Pour survivre dans cette inversion l’homme doit marcher lui-même sur la tête.

Remettre les choses sur leurs pieds est donc une tâche à la fois pratique et à la fois philosophique sans laquelle la conscience en mouvement de la nature qu’est l’homme se met à marcher sur la tête et  vient s’opposer à son développement.

Les « Manuscrits de 1844 » ont été écrits à Paris, et non dans les conditions d’observation du capitalisme avancé de l’Angleterre. Mais comme le bouton, ils contiennent la fleur : « Das Kapital », la critique de l’économie politique comme outil pour transformer le monde et le remettre sur ses pieds et se développer en santé.

« Das Kapital » vient démontrer ce que les « Manuscrits de 1844 » affirmaient.

Il faut resituer les 150 ans du marxisme dans les 1.5 millions d’années, depuis que l’espèce humaine a entrepris de subvenir à ses besoins en transformant la nature par ses outils, les 10 000 ans de l’agriculture, les 5000 ans de la cité et de société marchande et de classe, les 300 ans du capitalisme-fleur. La crise se situe ainsi dans cette période ou les techniques de production-échange informationnalisées et mondialisées démultiplient et les capacités de cette production-échange, et les contradictions entre ces capacités nouvelles de production et l’inversion de l’échange.

VOIR : http://www.bdr13.pcf.fr/18-19-et-20-juin-2010.html

Pierre Assante, 13 mai 2010

Note : Ce qu’il y a de mécanique dans le concept « stalinien » de succession automatique des modes de production, ce n’est pas leur succession, mais la négation « simple » de l’unité du mode de production et de la conscience historique qu’il induit, dans la personne, les entités humaines,  et dans l’espèce.

La négation simple est une abstraction de l’abstraction qui fige la représentation du processus et donc écarte le non-su réel et limite le su, la conscience, à l’apparent.

On ne peut pas dire que cette méthode ne donne pas de résultats, mais elle conduit aux impasses dont elle a fixé elle-même les murs. C’est dans le non-su que se cache la négation de la négation, la résolution historique des processus, et donc les allers-retours simultanés et successifs entre l’expérimentation et le choix, que ce soit dans le domaine d’un champ ou dans la tentative de synthèse des champs, scientifiques ou-et sociaux.

La négation de la négation c’est la reconnaissance de la réalité de l’aliénation du producteur vis-à-vis de son produit, son processus vers la réappropriation de sa production qui va à chaque étape historique vers cette réappropriation, constituer le processus du « libre arbitre » marchand, bourgeois, dont le dépassement est le travail libre, l’activité humaine naturalisée, la nature humanisée. P.A.